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2015年9月15日 星期二

(太18)一生當中所當看重的

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    馬太福音第十八章1到6節裡門徒問耶穌一件事,就是在天國裡誰是最大的。這樣的聲音是否也常會發生在我們身上,我們認為我們是最好的、最愛主的、最虔誠的、......最....的,因此在天國裡我們得的賞賜將最多,主將最看重我們,因為我們為祂為祂的國度做了許多事。

    在我們的心裡不自覺會去爭競,不自覺的會因行為而稱義。我們總是會把信心建立在看得見的東西或行為上。相信主不是要我們把信心建立在這些看得見短暫的事物上面,這些事物是短暫無法存留到永恆的。這些事物容易使我們產生今生的驕傲,驕傲爭競常常使我們拒絕人,也可能使我們拒絕了上帝的恩典;也易蒙蔽我們的心眼使我們不明白神國的奧祕,甚或使我們拒絕了主自己,遠離上帝而不自知。但當我們把眼目從人從自己,轉向單單注視在主耶穌身上時,單單仰望主、倚靠主,把心思意念建築在主的的話語主的看法上時,世上就沒有什麼值得我們去爭的,我們也沒有什麼值得自我驕傲了。

    7 到11節裡,主耶穌講到〝絆倒〞方面的事,祂特別提到使人絆倒的有禍了,由和合本字面看不出主所指為何?是指使人絆倒的人還是指那些使人絆倒的事?假若是指人那主的信徒就要小心了,我們必須避免我們的行事為人、我們的言行舉止絆倒人。假若是外在人事物,那麼促使這些人事物使人絆倒的幕後黑手(魔鬼撒但)有禍了,而我們這些軟弱的人們,就要警醒免得受了魔鬼與世界引誘,讓這些屬世短暫的人事物所絆倒,因著這些人事物的捆綁使得我們不得進入屬 神的豐盛。在我們的周遭是否常有一些人事物牽絆著我們,讓我們選擇他們而不願選擇屬神的永恆國度呢?有那些我們生命中的以撒我們不願意獻上,因而失去像亞伯拉罕般的祝福?是人的爭競、人的驕傲...造成的傷害,使得我們不饒恕而絆跌,對人對神失去愛心信心?在這裡,主耶穌要我們將一切會使我們跌倒的東西捨棄,要我們斷絕甚或丟棄這些人事物,使得我們不致因這些東西的牽絆,無法進入上帝永恆的國度。想想,到底在我們的生命中有什麼會使我們絆跌無法前進呢?雖然失去這些東西我們會短暫的傷痛,但惟有移除這些使我們絆倒的人事物,我們才能在這條天路上不斷前進奔跑到達目的地。

12到17節裡主耶穌講到失羊的比喻,這裡講到了天父的心意,講到天父的憐憫,他不願我們沈淪,乃願眾人都得救,祂看重每一條靈魂,看重靈魂的得救勝過一切。我們未信主前如同羊走迷般,不知如何走回家,但天父親自派祂的獨生愛子來引領我們,要帶領我們回到天父的懷抱裡。在行走天路的過程中,我們仍時常會走迷路,我們也時常會因著自己的悖逆,不願聽聞那牧者的聲音與引領,以致常常的跌倒受傷、跌入陷阱面臨滅亡的險境,但主如同經節所提的祂不願一人失喪,祂一再地用他的杖他的竿在旁幫助我們,他也一再試圖把我們找回,為要引領我們走回正路。不知我們如何看待失喪的靈魂呢?我們是覺得事不關己,只顧自己得救蒙恩?還是如主般看失喪的靈魂也如失羊般,極盡所能為要找回他們,使他們走回正路,包裹他們的受傷處、幫助他們從跌倒中爬起,唯恐他們因昔日的傷痛與阻礙,使他在奔跑天路過程中不能繼續前進,落後或又迷失。14到17節主也很明白的指示了對待犯錯弟兄姐妹的做法,從這些動作中可以看出,這每每的做法無非就是要這些弟兄們有回轉的機會,為要使他們回到那正路上。 

(太15)生命真實地流露

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    馬太福音第十五章1到9節,主教訓文士和法利賽人,法利賽人表面上遵守上帝的誡命,而且做得很好,但實地裡卻沒有真正遵行上帝的誡命,他們只是表面行為的遵守,卻不是真心的行出誡命的真義。

    有時我們也是如此,常常忽略了事情與行為的真義,被字句所轄制了。以為常常上教會,固定的繳十一,常常的奉獻、常常聚會......這樣就算是好基督徒。但假若我們的動機只是為了表示我們是虔誠、好的基督徒,那麼我們不見得是主的好門徒,好的門徒乃是願意跟隨主的腳蹤,學習主的樣式,乃是真實的流露因基督而改變的生命,乃是從身上自然流露基督馨香之氣,乃是甘心樂意的奉獻、聚會....,乃是生命真實的流露。並不是藉著一些行為,一些世人所訂立的標準、行為模式....遺傳或吩咐來表示屬靈的生命。願我們的根基乃建築在與主真實的關係上,而不是建立在一些外在的行為上。

    21到28節看到了迦南婦人的故事,初看此章節時覺得主怎麼這麼殘忍不仁慈,深深為迦南婦人感到不平。但多看幾次後,才發覺原來主藉著這個婦人教導我們,教導我們要學效這位迦南婦人,一顆謙卑的心、一個愛子女愛人的心,一顆緊緊抓住主求主幫助的心,即使被屈辱也不放棄的信心。從她身上著實可以讓我們學到許多信心的功課,這也難怪主要說,婦人、妳的信心是大的,而婦人也照著她的信心得到主的幫助。在我們的身上,是否也常經歷這樣的信心呢?我想大多的時候,當我們遇見挫折時,我們就灰心了,我們不僅僅只是對人事物灰心,說實在的我們常常是對主灰心,對主失去了信心。因著我們的驕傲,不願再次真正的謙卑的到主面前尋求幫助,不僅無法對人謙卑,更不願對主謙卑。另外的常見的是我們的愛心因不法的事慢慢失去,不再有太多的愛心來愛我們的親人,更別題是跟我們不相干的人,沒有更多的愛,那就更妨論會為我們周遭的人去著手做什麼事了。深願我們能有迦南婦人愛她女兒的心來愛眾人,進而激發我們對主的信心。 

(太14)堅持我們所信的

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馬太福音14章1~12節提到約翰最後的遭遇,雖然我們所遭遇的可能沒那麼嚴重,那影子卻是熟悉的,常會因堅持主道,遭受逼迫或者恥笑。問題是當逼迫與嘲笑、恥笑臨到我們時,我們是選擇為環境所妥協,還是持守我們所信的呢?求主幫助我們在我們遇見試探與逼迫患難時,仍有足夠的信心堅守所信的,持守在主所喜悅的道路上。

13到21節是有名的五餅二魚神蹟,在馬可福音6:32-44,路加9:10-17,約翰6:1-13節均有記載。在這個神蹟裡我們可以看到一些事,首先是門徒的反應,當耶穌要門徒給眾人吃時,門徒回答說、我們只有五個餅、兩條魚,意思好像埋怨主說我們就只有這些微的餅與魚,如何餵飽這麼多的人?在馬可福音裡更明顯的看出,門徒還說,我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃麼?二十兩銀子是當時一個普通工人約工作八個月的工資,門徒說這些話好像有點在埋怨主,假若要餵飽這些人恐怕要傾家蕩產,我們現有的根本不足以餵飽這些人,主啊!你這不是在出難題,難為我們嗎?這樣的情形是否也常常出現在我們身旁呢?當我們遇見問題與事情時,我們是否也常常先定睛在自己身上,定睛在有限的能力與資源上,而沒有轉眼向主呢?當然這樣的做法並沒有不對,因主也賜我們智慧就是要我們作良好的判斷與選擇。

但當事情是出於主,不是我們能力所能控制、管理時,我們就必須把焦點轉到主的身上,不要再定睛在我們有限的能力上,而阻攔了主的計劃與作為。假若門徒們沒有照著主的吩咐去作,這五餅、二魚的神蹟就不會出現,假若當初這些人不拿出他們僅能餵飽自己有的五餅與二魚,同樣地這個神蹟也不會出現,假若眾人在接到餅的時候沒有繼續擘開遞出去,那麼就可能不會每個人都拿到餅且吃飽,這個神蹟同樣地也不會出現。願我們學習這些提供餅與魚的人,當主要我們分享時,我們不定睛在自己的需求上,轉眼定睛在主身上。當我們願意沒有保留為主獻上所有時,相信主必定要成就大事。

(太13)付代價找尋屬天珍寶

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馬太福音第十三章,看到耶穌用一些比喻來說明天國的道理,有時我們會很疑惑為何主不直接用淺顯明白的話來說明呢?

這也不用太奇怪,縱使耶穌行許多的神蹟,這麼多超自然的現象顯現在當時,但猶太人還是硬著頸項不相信不接受耶穌就是彌賽亞。其實在我們的身上也常發生相同的事情,因著個人的主觀意識,因著驕傲與自以為義,我們常常看不清楚事情的真相,聽不清楚真實聲音。因著先入為主的觀念,輕看別人聽不進別人的意見,無法欣賞別人的看法,常常因著我們的驕傲推卻許多知識、智慧與經驗。同樣地,我們是不是也常常因著我們的自義,看不出看不明許多天國的奧祕與道理,推卻了上帝要給我們的應許與恩典?

主用比喻對人講說天國的奧祕,似乎有要人謙卑的用意,當人願謙卑自己,對上帝對人謙卑時,因著他柔軟的心、開放的心,比較有機會認識瞭解上帝的奧祕與人的智慧知識,但當人關閉自己的心時,即使是再大的好處,也將因著自己的驕傲封閉而無法獲得。

撒種的比喻可以運用在說明傳福音的工作上,主耶穌--天國的福音就如同那好種,世人的人心就如同土壤,有的就像路旁的土,有的像土淺石頭地,有的滿是荊棘,有的則是好土。假若我們是農夫,我們要如何經營這些的農地呢?首先我們不要讓種子撒在路旁,讓撒但有機會把種子擄去,我們要簡單清楚的讓人明白耶穌的福音,讓人很容易的就認識耶穌,不要因著我們世俗的學問、哲學與邏輯,反而把上帝的道--耶穌的福音弄難不易捉摸,使耶穌愛世人的簡單的救恩,反而使人因道理太深奧不明白。另外就是要常常的到田裡走走,墾墾荒地掃除石頭、硬地,拔拔雜草與荊棘,鬆鬆土壤,並定時施施肥,使土壤成為有利農作物成長的好土。

除了比喻成傳福音的工作外,撒種的比喻也可用在我們追求主道屬靈生命上。有時信徒聽了天國的道理也如同撒在路旁般,輕看不在意不願去追求,對上帝的道就多有不明白,不明白當然對上帝就多有疑惑,就易被惡者把道的種子擄去,造成我們的小信與不信,最後甚或偏離主的道。有時我們也有如土淺石頭地,沒有在上帝話語上扎根,沒有把信心建立在主耶穌身上,只是頭腦的相信而沒有去遵行,因此當環境變遷、逼迫困苦,當有風暴時,信心就開始動搖,甚或跌倒在主的道上。另外有時因著我們貪戀世界,體貼肉體的情慾,因而無法勝過世界的誘惑,堅持在主的道上,因此就無法長出生命的果子。真的需要求聖靈幫助我們,讓我們能好好看顧經營我們自己的田地,使我們自己及我們所耕耘的田地都能成為結實纍纍的好土。

24節到30節耶穌講了麥子與稗子的比喻,稗子代表著假信徒,稗子隱藏在麥子當中,不僅吸收土壤的肥料,而且讓人無法分辨麥子與稗子。主在後來的講解中說得很清楚,那撒好種的就是人子;田地就是世界;好種就是天國之子;稗子就是那惡者之子,撒稗子的仇敵就是魔鬼。在啟導本中說到,這稗子指的並不是未信的人乃是指假信徒而言。這比喻對照到現實的生活中,似乎在所有的信徒中有所謂的稗子--假信徒存在當中,他們在做混淆視聽的工作,他們的外型或許有些與麥子相似,他們混在真信徒當中,讓世人以為他們也是主的門徒,但是他們的行為卻常常做出違背主道不討主喜悅的事,讓許多人跌倒而不願接受主及主道。那怎樣的信徒是稗子呢?這裡主似乎沒有提到,但在其他聖經經文中有講到關於假先知、假使徒、假信徒的經文,因此分辨的智慧、如何去分辨真是重要,一方面我們不會因而被絆倒,一方面我們也較不易讓撒但有機會落入他們的光景。

尋寶與買珠子的比喻裡,啟導本的解釋為,寶藏、珠子指的是教會,而上帝用重價犧牲了祂的獨身子--耶穌來贖回教會。另一種引申為人尋找救贖永生之道也有如尋寶與尋找珍珠一般,耶穌所賜我們的永生之道,是值得我們變賣一切來換取的,可能我們必須捨下我們世上的錢財,可能我們必須犧牲我們的親情,必須放下我們屬世的享受,為的只是去獲得那永恆豐盛的生命。雖然捨棄我們短暫擁有的事物的過程是痛苦的,但可以換取存留到永恆的事務卻是值得的。

主在撒網的比喻裡,講到天國就像人撒網網東西,好的收起來,不好的丟到火爐裡。在前後文的對照裡,所聚攏的東西似乎是講到所有的信徒,也就是說到末後審判收割時,主在祂的信徒中要分出義人與惡人來,揀選義的,然後把不義的丟棄在火爐。假若是如此,凡信主的人就要注意了,因為我們不僅僅只是蒙恩得救就好了,是必須在耶穌裡得勝,主耶穌不僅僅只是救主,祂也是我們的主。在跟隨主的路上,屬靈的生命必須成長,舊有不屬於主的性情與行為舉止必須有所變化,必須容讓主耶穌來改變我們舊有不屬上帝的生命,讓主自己的生命來代替。假若我們仍活在過去屬世界屬肉體貪愛世界的生命,那麼那些沾染污穢的東西,將使得我們無法接近甚或進入上帝聖潔無瑕疵的國度。

芥菜種與麵酵的比喻裡,天國就像芥菜種與麵酵般,雖然他們本是微小,但當他們發揮功效功能時,顯出來的影響力與造成的成果非常大!因著主耶穌的挽回祭為世人的罪釘十架流出寶血,使這麼多的罪人罪得赦免,使世人與上帝恢復和好的關係,使眾人不再受罪的捆綁,得到新的永活生命,這正對應了芥菜種與麵酵的比喻。同樣地,每一個跟隨主的人,也有如是一個個小小的芥菜種與麵酵,這世界正需要這些芥菜種與麵酵去發揮應有功能,改變影響這個世界。

58節裡,主因著家鄉的人的不信就不在那裡多行異能了。同樣地,在我們的身上是否也會發生這樣的事?因著我們小信與不信,上帝也不行奇事神蹟在我們當中。因著我們因外貌輕視神的僕人使女與弟兄姐妹,使得上帝不願將祂的恩膏賜下來,甚或拿去與我們的同在呢?

(太12)心靈眼瞎vs肉體眼瞎

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馬太福音第十二章1到8節看到一件事,法利賽人責難耶穌的門徒,他們認為主的門徒違背了律法上的行為,行了不應作的事。但主的回應是不但沒有責備祂的門徒反而責備法利賽人,這到底是怎麼一回事呢?從上述的經節裡,主引用了經上所說有關大衛的事來說明,從這裡很清楚的看到法利賽人並沒有對上帝的話語認識完全,他們只是尋找上帝的話語來支持自己的主張,來作自己立論的根據;也因著自己先入為主偏頗的眼光,看事情並不真確,只是在字句裡打轉,並沒有讀出上帝話語的精義.因此更妨論真實的把天上的糧吃進去,成為生命,他們竟然如同眼瞎者,他們沒有看見、不認識在眼前的正是能賜他們永生之道的主,當然更不要說他們會接受祂了。同樣地,我們是否也像法利賽人一般,因著自以為義、驕傲,沿襲因人而來的宗派傳統、神學思想、聖經詮釋....守著字句,被字句、人的傳統所捆綁,反而推卻那又真又活的主及祂所要賜給我們的恩典?

(太11)用心感受天上的愛

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馬太福音十一章第一節,主吩咐門徒工作後並沒有與他們一同前去,猜想乃是要讓門徒們自己經歷如何靠著他所賜的權柄,去作他所吩咐的工作。

這意謂著主所賜的權柄,不見得一定要祂在場這樣的權柄才會發生功效,也就是說這樣的權柄當主賜給門徒時,他已賦予門徒實質的權能,如同交通警察有管理道路交通的權柄能指揮交通不受質疑般。 同樣地,主藉由聖經裡告訴基督徒,祂給了我們許多的應許與權柄,這樣的權柄是實實在在的,要問的反而是,我們是否有好好使用這些主賜的權柄,還是浪費忽視了這些權柄?

2至6節施洗約翰似乎因被關於牢裡,信心發生了動搖,懷疑耶穌真的是那位彌賽亞嗎?假若祂是彌賽亞為何沒有拯救他,假若祂是彌賽亞,為何....?在我們身上是否也常常發出同樣的聲音呢?假若上帝存在、假若上帝愛我、假若有一位救世主為何這樣的事會臨到我身上,為何他不救我脫離險境呢?這樣的聲音是否常常發生在我們身上?常常因著環境的變化我們的信心動搖了,因著我們所見的來看判斷事情,我們把信心建築在看得見的事物上面。這些看得見的東西是會給我們信心,但這樣的信心是因著理智因著知識建立的,這樣的信心只是短暫的且隨著環境變化而會改變消逝的。我們要的信心應該是如主曾對多馬說的,那沒有看見就相信的有福了,乃是建築在主身上的,乃是建築在我們單純相信主不變的信實與祂不變的應許上。看看主曾為自己做的或別人的見證,回想主過去帶領我們的過程、賜的恩典,在我們生命中行的奇事,由這些見證讓我們更認識祂自己,因而使我們的信心逐漸增長。

12節說到從施洗約翰後,天國乃是需要努力才能進入,主與約翰的門徒當時受到猶太人的逼迫,門徒們受到許多的困難與羞辱,但主說努力的人就得著了。同樣地,在我們現今的時代同樣的話語也是用在我們的身上,努力的人就得著了。想想我們有多少人當逼迫來時,當困苦來時,當事情不如我們所想時,我們就退縮了、我們就與世界與環境妥協了,當試探來的時候我們是選擇堅持真理,堅持我們的信仰,還是與世界妥協呢?以往的觀念不是,主願萬人得救不願一人沈淪?不是很簡單的接受主耶穌就可得救嗎?我們不是因信稱義嗎?怎麼還要努力才能進天國呢?這會不會落入因行為稱義?不!因信稱義只不過是取得奔跑天路賽跑比賽權而已,不過是一個開始,我們還有一段路程要奔跑,唯有跑到最後終點,我們才算完成。在這奔跑的過程,當然要努力去跑才可以跑到終點!假若連跑都不跑,那是不會到達終點,更不要說能拿到獎牌得獎了。

20到27節裡看到即使主行了許多的神蹟異能,但當時城裡的許多猶太人並沒有因神的大能相信主,進而認罪悔改,這真是有點想不通,到底是什麼原因讓人無法歸榮耀給主,無法相信耶穌就是那要來的彌賽亞。我想到的是人的心硬、人的不信、人的傳統、人的知識、人的宗教觀、神學觀、對聖經的詮釋....等建築在人有限經驗的判斷....讓人無法接受他們自己無法理解解釋的事,無法很單純用心去相信並接受那白白得來的恩典。換句話說,就是人的驕傲、自大、自以為義推卻了上帝的救恩,推卻了許多上帝要給我們的應許與恩典,我們常常試著要用頭腦理性去接受一些我們現有知識經驗無法解釋的東東,結果往往因我們的無法解釋,而無法相信與接受。我們的驕傲自大,使我們的眼睛戴上有色的眼鏡或被蒙上一層污布,這層污布或有色眼鏡讓我們看不清甚或看不見所要看的東西,這是多麼可惜的事啊!殊不知花香必須用鼻去聞,鳥聲必須用耳去聽,甘甜的泉水必須用口舌去嚐,上帝的愛是要用你的心好好去感受的!

(太10)建造之前需先拆毀

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馬太福音第十章

 在第一節主給十二個門徒權柄,能趕逐污鬼並醫治各樣的病症。從這裡看出不僅僅只有耶穌醫病,門徒們也可藉著主所賜予的權柄趕鬼醫病。這裡有個重點是,這些權柄是主所給的,這些人是主所叫、所差遣的,不僅僅只有耶穌本人做醫治的工作,上帝也會藉著仍會犯錯有罪的人作醫治趕鬼等工作。但問題是新約的事現今還會發生嗎?這些經節所提到的事只有初代教會才會發生嗎?這樣的權柄只給初代的使徒嗎?我想聖經中並沒有明白的指示這樣的恩賜這樣的權柄主不再賜給人了,相反的在後續的經節中看到,主對他們的吩咐似乎並不只是針對當時的需要,因當時使徒們並未受太大的逼迫,並未到弟兄要把弟兄、父親要把兒子送到死地....這樣的地步,所以這些經節中的一些原則似乎可應用在凡是被主差遣的人身上。當然在這裡我們不清楚是否上帝會給每個人權柄趕鬼醫病,但我們不可否認的是這地上仍有許多人困苦流離,受疾病的困擾,如同主耶穌在地上的工作,因著祂的恩典與憐憫,相信祂仍會差遣他的使女僕人,賜他們權柄作和祂一樣的事,讓人身心靈得到全然的醫治。

從耶穌差遣門徒、給門徒權柄......傳揚福音、主並沒有一手包辦,因為這樣的工作是必須延續的,就如同五餅二魚是必須不斷的給出去,而主把這樣的工作給了基督徒,那些白白得來的,也要這樣白白的捨去、相信主正不斷呼召人出去為祂傳揚、藉著基督徒不斷傳遞使得大使命能完成。十二個使徒只是當時主針對當時的禾場所差遣的、在今日的禾場上相信仍有許多要收的莊稼,請看看你的周遭是否莊稼已熟了、也請聽聽主是否正在你我心中呼喚我們去收他的莊稼。

 另外在主差遣十二使徒與勉勵看來,似乎與主後來所指示的大使命有所差異、想必是主針對當時的情景對門徒的提醒與指示、但裡面倒是有許多原則可以使用在今日福音傳揚的工作上譬如:祂要我們靈巧像蛇、馴良像鴿子。

 真的、我們很像羊入狼、有許多莫名的攻擊臨到我們身上、那敵對者似乎隨時在找漏洞巴不得我們有把柄落在他們的手中、不僅僅是未信主的人、更有許多披著羊皮的狼、躲在羊群中以傳統的神學、世俗的小學取代主自己、甚或把對聖經的詮釋高舉過主自己、進而攻擊批評,這些不正是主當時提醒門徒的嗎? 

 但主要我們馴良像鴿子、不自己申冤讓主自己來為我們申冤,不靠著血氣去爭去辯,祂要我們順著聖靈的引導,讓聖靈的大能來為祂自己辯明。

 第32、33節裡主提到,凡在人前認主的,主在天父的面前也要認他,相反的在人前不認主的,主在天父的面前也不認他。主不認我們,這是多麼可怕的事啊!想想我們是否在人前認主?要怎樣認呢?既然這是這麼重要的事,我們就必須謹慎看待這事,免得自己受虧損了。但在人前我們如何認主呢?我想大概是活出基督的生活,活出一個遵行順服主的生活,不讓主名受辱,護衛主的名與真道......想想我們是否向人顯明是主耶穌的跟從者呢?我們是否在眾人面前表明我們是基督的信徒呢?我們是否曾為堅持主道而不與世上不合上帝旨意的人事物妥協呢?我們是否不因環境的險惡敵人的攻擊而不願主的名受辱呢?

 34節到39節似乎與慈愛的上帝要帶給人平安喜樂的本性不合,從字面上的意思來看,似乎耶穌帶來的是爭吵、分裂與不安。但其實是不衝突的,主所帶來的乃是真平安與真喜樂,並不只是世俗一時短暫的平安與快樂,然要獲得這永恆的平安與喜樂則須付上代價,可能必須破壞短暫的平安與快樂,必須徹底的把一些舊有的觀念價值觀,甚或我們曾擁有自以為滿足的東西拆毀破壞,然後再把一全新的、根基穩固永恆的平安與喜樂落實在我們身上,不會因時間、環境、人、事、物的變遷而有所改變。

 但要得到這樣的結果,我們必須經過一個過程,一個割捨的過程,一個破壞拆毀的過程,破壞拆毀我們舊有屬世短暫的價值觀,破壞拆毀因著人的罪所建立的體制傳統。重新把這些體制、價值建立在與上帝的關係上,以屬上帝旨意的價值觀成為我們永恆的價值與體制。而這個轉換的過程我們必須去面對我們周遭的人事物以及我們自己,這個過程是必須經過破壞而重建,而破壞的過程總是會帶來傷痛與一些誤解,但假若不經過這個過程,永遠無法得到那根基穩固的工程,我們將無法得到那真正的永恆的平安與喜樂。

(太09)一生的追求與呼召

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馬太福音第九章說到馬太的被召,馬太就是那麼的單純,當主耶穌召他時,他就跟隨了耶穌。假若是我們我們會怎樣呢?我們可能先看看我們還有什麼事未了,我們可能會放不下我們所寶貴的東西,錢財、愛情、....。

馬太的反應是,放下可以使他富有的工作,單純的跟隨了耶穌。在這裡也看到了耶穌與稅吏罪人與伍,誠如主自己所說的祂來乃是召罪人不是召義人,康健的人用不著醫生,有病的人才用得著醫生。當人謙卑時才會發覺自己是不完全會犯錯有罪的,也唯有此等人才會去尋求幫助,希望自己的問題可以得到解決。當一個人驕傲自大自以為義時,他就看不清自己的軟弱處,自己生病了可能還在那裡逞強,而法利賽人就是一群自以為義的人,以為自己最懂得聖經,最熟悉上帝的話最認識上帝,殊不知他們卻推卻了那從天而降,他們所盼望的彌賽亞人子耶穌。但我們呢?我是否也會像法利賽人一樣因著我們的傳統,因著所學的知識,驕傲自大反而推卻了聖靈的聲音,攔阻了上帝的工作,還是我們像那些罪人一樣知道承認自己仍會犯錯,需要謙卑自己到主面前求主赦免與幫助呢?

2015年9月14日 星期一

(太08)認清對象勇敢信靠

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馬太福音第八章在一到四節裡說到有一個長大痲瘋的來找耶穌。這個長大痲瘋的,他知道他須要找到對的對象尋求幫助解決問題,從他說的話我們可以知道他知道主權在主耶穌以及主擁有的全能。既然知道耶穌能潔淨醫治人,因此他不畏當時環境的阻攔來到主的面前,大痲瘋或嚴重的皮膚病在當時被認為是有罪的,必須躲起來不能在人群的。但為了罪得赦、病得醫治,於是他不畏眾人的恥笑、定罪,謙卑的來到主面前。

再來我們來看耶穌的回應,耶穌竟然不畏被傳染伸手摸他,說我肯,你潔淨了吧!假若是我們會怎樣?我們常常對傳福音或服事的對象有所選擇,有時不僅不能去接納那些有罪但願意到主面前的人,反而定罪論斷他們,不願接近接納他們。在這段經節最後我們看到耶穌要這個得潔淨的人,不可告訴人但去給祭司察看,這個動作和其他主耶穌醫好病人後不一樣,有時主醫治人後要人為他做見證,但此時他要病人去給大祭司察看,他乃要人仍遵守摩西的律法,使受醫治的人能為眾人所接受,不僅肉體的醫治而且是全身心的全人醫治。

14到17節:主看到彼得的岳母害熱病,他就伸手摸他使熱退了,不知當我們看到有病痛的人時,我們的反應是什麼,是希望他減輕痛苦呢?還是不管他呢?還是常常說這有神的美意?我相信沒有一個父母願意他的子女受病痛侵襲的,當一個小孩生病時,他的父母一定很焦急巴不得他的孩子快點痊癒,有限的地上父母都如此,何況我們在天上的天父?他豈不更希望他的兒女有強健的靈魂體呢?所以在新約中我們看到凡耶穌所到之處,他必醫治病人,這正應驗舊約先知所預言的〝他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。〞今日上帝對世人的心意還是如此嗎?是否改變了?我相信主的心意是不會改變的,祂仍愛祂的兒女,也希望祂的兒女有健壯的身心。有一點比較不明白的是新約時代大家比較容易接受耶穌醫病或行神蹟,不接受耶穌的赦罪大能。今日卻能理性接受主能赦罪卻無法相信主的醫治行異能,這真是蠻有趣的。

5 到13節這裡講到百夫長的信心,這是被耶穌稱讚的例子之一。在百夫長身上有值得我們學習的,他必是個慈悲憐憫有愛心的人,因著他愛他的僕人所以他差人到主面前祈求主醫治他的僕人。想想,對我們周遭有病痛的人,我們是否有這樣的愛心呢?我們是好撒瑪利亞人裡的好鄰人?有太多的時候,我們並沒有體會受痛苦者的需要,我們是否會為他們代求並採取行動幫助他們?還是在他痛苦時加深他的痛苦,說自有神的美意,讓他去享受上帝讓他受疾病痛苦的美意?說他是因干罪而受苦?加深他心靈的痛苦呢?讓我們學學百夫長有著一顆憫人的心,為人到主面前,為他代求。這邊我們也看到了百夫長的信心,相信是因著他對主的認識才能有此的信心,首先他要相信主有醫治的能力與權柄,另外他也必須相信因著主的慈愛與憐憫會醫治他的僕人,所以他才會到主的面前為他的僕人代求。這樣的信心正是我們要學習的,讓我們學習更認識上帝的本性,祂的憐憫與大能,以及百夫長的信心經歷主的奇妙。


延伸閱讀:


(太07)不要作抓漏專家

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1~5節主耶穌教導我們不要論斷人,以免被人論斷。在這裡主清楚的告訴我們,當我們怎樣待人時別人也會怎樣對待我們。

論斷這樣的事情好像常常發生在我們周遭,一會兒是別人的看法不好,一會兒是別人的做法不恰當,當我們看別人時總是帶著一副有色眼鏡,總是想從別人身上看出有哪些缺失,像是抓漏專家般專門找別人的漏洞。或許別人身上有九十九個優點,但我們總是看不到,老是會找到那唯一的缺點,我們總是極盡能事的去否定別人。

從主耶穌身上我們看到祂並不隨意否定人,反而祂總是先接納人然後進而幫助對方改變。我們論斷人的動機及出發點到底是什麼呢?真的是想要幫助對方幫他找出可改正之處嗎?很多的時候我們去論斷去定罪,常常只是像法利賽人般為的是要表示自己的看法比較好,自己比較優秀,自以為義罷了。

很不幸的,即使我們已信主了,我們仍會犯錯仍未完全,仍舊會有個人屬肉體屬血氣的看法與私慾,我們對事情的看法實在還不完全。我們就像那行淫被抓婦人旁邊的眾人,仍有罪仍會犯錯,既然我們仍會犯錯就沒資格去定別人的罪。能定罪的只有無罪的上帝,有資格審判的事就留讓上帝做吧!我們可做的倒是應時常反省自己拔掉自己眼中的梁木,讓自己看清楚了再來幫助弟兄拿去眼中的刺。

(太06)不一樣的生命特質

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在馬太福音第六章 1到 4節裡主耶穌論到施捨,祂要祂的門徒行善行在暗中,為善不為人知、默默的行善。這點似乎與上一章論到基督徒光鹽角色功能時有點矛盾,主不是要我們要把光把我們的好行為行在人前,讓人看到嗎?怎麼現在反而要我們行善在暗中呢?如果仔細的想想這兩點其實是不互相衝突的,在這兩處聖經經節裡,我們必須注意的是動機,我們的好行為、善行的動機到底為何?我們的動機是否只是為了炫耀自己,表示自己比別人好一點、優秀一點,比別人修行、修養好一點。所以故意在人前行善、行為表現得好一點,為的是要得人的稱讚為了得自己的榮耀,這是主所不喜悅的。主所喜悅行善與有好行為的動機,應是喜悅並願意遵從主的話語與命令,從生活中自然行出來的好行為與善行;乃因我們願意越來越像主,因此主馨香氣息與豐盛生命自然在我們的生命與生活流露。

施捨本就是一個基督徒應有的生命特質與品格,並不是藉以要獲得別人的稱讚或得人榮耀的行為,假若我們的生命能自然流露此種生命特質,代表著我們認識主、愛主&遵從主,生命也就更多的像主,不僅我們自己獲得主的祝福,更可以把更多祝福帶給我們周圍的人。

5、 6節裡主教導我們關於禱告的動機與態度,祂要我們禱告不要像假冒為善的人般,為求自己的榮耀與為要得到別人的賞賜而禱告;故意在人前禱告為的乃是告訴別人自己很敬虔,為禱告而禱告、不是真心的為被禱告的人事物禱告,不是以同理心、以基督的心為心來為所禱告的事或人禱告,禱告的動機不對是不會得到主的悅納並成全的。主耶穌要我們弄對禱告的動機、對象與目的,我們禱告的對象是天父而不是世人,我們不是在演戲給別人看,只要靈裡敏銳的人自然就知道你是否真心在為人禱告。另外在本章後面主訓人禱告的章節裡主對於禱告有更清楚與深入的教導,禱告乃是一個暗裡的工作是一種行在暗中的行為,必須與我們的生活結為一體,就如同我們的呼吸吃飯一般,應該成為我們生活的一部份。

有人曾說禱告如同屬靈的呼吸,藉著禱告我們可以與天父對話與溝通,因此我們必須與天父保有良好的溝通、隨時維繫暢通的關係,要不然我們屬靈的生命將因呼吸不順而無法成長健壯,常常活在痛苦難敖的苦境中。另外耶穌提到當我們關起門禱告我們暗中的父時,天父會報答我們,這真是一件令人興奮的事。所以禱告是一種暗裡的工作,是必須關起門來甚或是默默不為人知埋在土裡付代價的工作,乃是主會親自報答的!在福音書的許多經節中主一直要我們屈膝謙卑如同小孩般到祂面前,或祈求或感謝或讚美,然後祂要祝福應允我們祂所應許的。因此禱告正是開啟那祝福泉源之門的鑰匙,當祂的兒女願意謙卑俯伏藉著禱告更認識祂尋求祂的心意與祂親近時,我們的天父如同父母愛兒女,將樂意把美好的應許與祝福臨到祂所愛的兒女身上。

太 6: 33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。有太多的時候我們為著追求世上的名利,常常被我們所要追求的這些東西綁住了,犧牲了健康、犧牲了家庭生活、犧牲了親子關係、犧牲與朋友相通相交、犧牲了與弟兄姐妹相交分享的時刻,更多的時候我們犧牲了與上帝交通互動的時刻,我們不僅犧牲了與人互動的人際關係,更犧牲了與上帝的關係。為了獲得這些想要的名利,常常耗盡了我們的精神、體力與時間,它們佔據了我們與人與上帝相通的時間,使我們得不償失。多少人因而失去了親情、朋友、自己身體的健康,更可惜的是它們使我們與上帝遠離,使我們偏離了上帝的道路。

這經節主耶穌要我們先求上帝的國和義,想想真的非常有道理,假若我們能先恢復與上帝的關係,願意凡事尋求上帝的心意,照著上帝的指示命令去做,相信上帝的應許與祝福自然會臨到我們,世上這些我們曾追求的東西自然會隨之而來。主不是要我們不要為明日的飲食憂慮嗎?當然祂不是要我們就此不要工作、不要去賺錢了,祂乃是不要我們為了追求世上的名利而去憂慮去與人比較,因而失去了一些更寶貴的東西。祂要我們能照著祂的順序行在主的道路上,先求上帝的國與義,不僅我們生活所需外在肉體層面的需求祂會供應,祂更要滿足我們靈魂體全面各樣的需求。

(太05)結出果子活出豐盛生命

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馬太福音第五章(屬天的八福)

在這章裡有非常有名的『八福』,這八福是主應許給所有人的,但每一福的獲得都有前提,我們必須遵行並合於這些前提,才能獲得上帝所應許的這些福。 譬如:虛心的人有福了!因為天國是他們的。

這是多大的應許啊!很明顯地要得到天國的福樂及一切,必須是謙卑虛心的人,認識自己的有限,願意虛心學習欣賞別人的優點、長處,不僅在人面前謙虛且在神面前謙卑俯伏,傾聽神的聲音尋求上帝的旨意,行在上帝的旨意裡,如此凡事就會有上帝的同在,充滿天國的喜樂與平安。同樣地,我們要得到上帝所賜的其他福與應許,一樣必須遵行上帝所吩咐的,照著上帝為我們定的規律去行,如此才能得到這些福氣與應許。但很多時候我們一直在向上帝祈求,向上帝要這要那,卻忘記了上帝定的法則與得這些福氣的前提,結果不僅這些應許落空,更常的是在應許落空時抱怨上帝甚或信心動搖。其實只要我們確實去follow上帝的法則與命令,這些東東自然就會加給我們了。

另外在這章提到的一點非常重要,就是我們如何結出果子與悔改的心相稱呢?假若我們對主的本性不認識,對神的話語、命令、法則不明白,又如何去結出果子活出豐盛的生命呢?我想這也就是為什麼主耶穌要用許多的教訓與比喻來教導門徒,祂乃是希望他們能明白真理認識上帝,進而能真正結出生命的果子,成為世上的光、鹽祝福這個世代。

在13到16節耶穌提到了我們--主的門徒、基督的信徒,就像是世上的鹽與光,必須發揮鹽與光的功用。鹽有潔淨與調味的功用,光有照明與溫暖的功用,基督徒是否能在這世代發揮這樣功能呢?我們憑藉著什麼發揮出這些功能呢?主在16節似乎給了我們答案,藉著我們的好行為,藉著我們豐盛喜樂的生命來見證真有一位賞賜祝福引導我們的上帝,見證這些好行為、生命、祝福的源頭,讓主得到這榮耀,讓人知道主就是道路真理生命。 既然我們是這樣的媒介,我們就不應該躲在溫室裡,只在教會裡自我陶醉....,讓我們到人群裡去到黑暗的角落,讓光能照到那裡,引導人到主耶穌那裡就光與溫暖。

17到19節裡主耶穌的出現給當時的猶太社會產生很大的波動,因為他所行的似乎與猶太人以往的做法有很大的差異。過去的猶太人只是形式表面上的遵行律法與先知所吩咐的,並沒有真實從生命中行出來,但主耶穌來乃是教導他們從心中真實的行出來,是心中的割禮不只是肉體外在的割禮,必須言行一致真實的把上帝的真理與命令行出來。也因著耶穌自己的身體力行,從他的身上我們可以看到上帝真理的表徵,因此我們可以瞭解律法的真義。

在19節我們知道遵行主的誡命並教訓人遵行,也是主的門徒所要做的事,除了告訴人上帝的救恩也應讓人明白上帝的吩咐與誡命並且去遵行,才能得到上帝的應許與祝福,並在世上發揮光與鹽的作用。這章裡耶穌教導了許多基督徒的行為原則,不僅僅只是表面上的遵行律法,祂重視的更是真理的精神與行為的動機,假若真的要去實行,恐怕因著我們天生肉體的軟弱,我們大概沒辦法達到這些律法上的要求,根本無法靠著行為稱義。但藉著這些準則可以讓我們有遵行的方向與目標,也因著這些高標準,我們可以認識自己的軟弱,謙卑的到主面前,尋求主、求主幫助,靠著主慢慢學習,學效像天父一樣的完全。

(太04:18-25)你所選擇的道路是什麼?

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馬太福音四章18~25節

在18~22節可以看到耶穌對彼得、安得烈、約翰、雅各的呼召,看看這四個人他們似乎不是什麼大人物,他們只是靠打魚度日的漁夫。依人的想法與判定,我們可能會想:主怎會使用這些人在他的事工呢?說知識他們又不是什麼博學有學問的人,說地位又不是什麼高官顯要有什麼權力勢力的人。

 要嘛!找些大教授、大科學家、或者一些大官、大企業家來比較好辦事嘛!但主一開始並沒有去找這些世上有身分地位的人,他反而尋找一些柔軟謙卑、單純、願意為主拋下所有的人。我們試著分析看看為何他們會蒙主耶穌揀選?由聖經裡我們看到當主耶穌招呼他們、對他們說來跟從我時他們的反應如何?彼得與安得烈的反應是立刻捨了網跟從了主耶穌,而雅各與約翰則是立刻捨了船,別了父親跟從了耶穌。魚網與船可說是漁夫賴以謀生的工具,到底是什麼東西讓他們願意放棄這些他們賴以維生的東西呢?相信這東西一定比他們的生命更重要,所以他們才願意選擇放棄。當然我們知道答案是什麼--那就是主耶穌,當他們選擇主耶穌時,主將要賜他們更豐盛的生命,一個與以往不一樣的生活與生命,是靠著那些漁船與魚網所不能給他們的。這個道理我們都知道,但當主的呼召臨到我們時,我們真能捨了網棄了船選擇主?選擇那永恆的生命與祝福?這世上實在有太多我們迷戀與割捨不下的,先不講我們是否完全獻上全職在神的事上,就連在遵行上帝的話語命令上,我們是否願意選擇放棄肉體生命的網與船遵行上帝的旨意持守在主的道路上呢?這可能對我們來講都是很難抉擇與割捨。

在23到25節裡我們可從耶穌開始傳道時做了哪些事,來學習如何做一個傳主道的稱職工人。23節看到主祂走遍加利利,加利利不知道有多大,到底是怎樣的動機或動力讓耶穌要走遍加利利,我相信是主的一顆搶救靈魂的心, 如同在聖經裡所說祂要萬人得救唯恐一人沈淪,祂乃是盡其可能的要踏遍加利利的每個角落,使眾民都能得聽福音,深怕有人沒聽到福音因而失去了蒙拯救的機會。接下來我們看看祂工作與傳道的內容是什麼,教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症,這些正是祂公義與慈愛的彰顯,一方面藉著教訓人讓人明白上帝的道從自己的罪中悔改,另外也講說天國的福音讓人有永生的盼望,對天國有更深的認識,同時也藉著醫治人身心靈各樣的病症彰顯出祂的大愛,解決眾人的切身的問題。不僅僅只是肉體的得醫治,而是靈魂體全人的醫治與救贖,受綑綁壓制的能得到真正的自由,能坦然無懼的回歸到上帝的面前,恢復人與上帝的關係。

因此從主耶穌的身上,我們可以看到傳福音的最佳範本,我們必須學習或求主加添有一顆憐憫人的心,一顆願意幫助人的心,一顆搶救靈魂不願一人沈淪的心。另外我們要做的乃是讓人明白天國的道理,幫助人認識並接受上帝,把人帶到主耶穌面前恢復跟上帝的關係,領受上帝的恩典與祝福得著更豐盛的生命。

後記:

有時跟隨主的人常常需有所捨棄而一無所有

但也因著對這世界不再有所念慕而得上好的福分

凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。

人真的很軟弱與不完全,縱使是全職傳道人

就當耶穌被抓時說:今夜,你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。甚至初代教會的基石彼得說:眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。彼得說:我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。但彼得仍三次不認主,其他門徒也逃離四散。

所以靠的不是人的有限,乃是神的恩典與憐憫

縱使全職傳道人也需餵養關懷與支持

另外也需有同工團隊服事並屬靈的遮蓋

(太04:1-17)勝過試探走在正道

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馬太福音第四章1~17節(勝過魔鬼的試探)

在這章裡我們看到連耶穌都會受魔鬼試探,而且特別的是耶穌還是被聖靈引到曠野受魔鬼試探。既然連耶穌都會經魔鬼試探,那麼上帝容讓我們接受惡者試探,以熬煉我們的信心看看我們能否堅守在主道上,應該也不足為奇了。

在這裡我們要看的不是試探、引誘,而是耶穌不僅沒有被試探所引誘,而且他勝了魔鬼。我們要看、想知道的是他到底怎麼勝過魔鬼的呢?從經節裡我們看到耶穌乃是靠著上帝的話語,靠著持守遵行神的話語勝過魔鬼的試探。從聖經經節裡看到魔鬼從幾方面來試探耶穌,不僅在肉體需要上而且在與神的關係,在敬拜、遵從上帝上來誘惑、試探,為疏離我們與上帝的關係。魔鬼就是那麼的奸詐,他常常從我們的軟弱下手,讓我們對神的話語產生懷疑,動搖我們對上帝的信心。更甚的是他更嘗試錯用上帝的話語試圖要誤導我們,使我們偏離上帝的道路。假若我們不常常傾聽上帝的話語、讀祂的話語,或對上帝的話語不熟悉,對祂的話語沒有真確的了解與明白,就非常容易被魔鬼巧妙、似是而非的話語所欺騙。因此渴慕明白真道,進而行出真道將是勝過魔鬼試探的方法,主耶穌如此,我們更應如此才能在這末世是非不明的時代不被污染,有意義有價值正確的生存下去。

另外我們在這章裡也看到一件事,就是主耶穌並不是一開始就傳道,祂是在30歲後,在曠野裡經魔鬼的試探,受施洗約翰的水洗禮且等聖靈降在祂身上後,祂才正式的傳天國的道。同樣地施洗約翰也有類似的過程,並不是一開始就傳悔改的道,他先在曠野渡過一段時日,然後才在曠野傳悔改的道給人施洗。當然聖經裡每個傳道者不是都經過同樣的過程,但我們可以從施洗約翰和主耶穌傳道的過程看出一件事,就是全職傳天國的福音這條路並不是容易的,必須先有預備與裝備,不僅在肉體上屬靈上也必須有所裝備,必須學習攻克己身靠著神勝過魔鬼無時的試探、引誘與欺騙。常常必須學習並經歷一段曠野過程,藉由聖靈引導與祂所加添的力量,在每個過程中勝過肉體、世界...一切的誘惑與試煉,以致能在險惡逼迫的環境下堅定持守在主所托付的使命,往前不挫行的走在傳揚主道這條路上。

(太03)真實流出生命活水

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馬太福音第三章(施洗約翰--悔改的洗禮)

這裡施洗約翰出現了,約翰一開始是在曠野開始傳道,約翰所傳的是天國近了,你們當悔改,他乃是施行水禮。我們由約翰的穿著約翰所吃的,可以知道約翰乃是刻苦己心,由他我們可以看出一個傳道者所必須具備的,一個傳道者自己必須要有好的見證,假若我們自己沒有好的生活見證,如何把福音傳出呢。

假若我們自己所領受的沒辦法使自己有所改變,我們又如何把他介紹出去而改變別人呢。這裡不知為何約翰要在曠野傳道,不知是不是遠離世界世人,比較容易避免世界的誘惑,或者這樣心會比較軟。但很明顯的是他照著舊約預言所應驗。在這裡看到了在耶路撒冷....等地的人是自己主動前來認罪悔改而不是去死拉活拉來的,不知是不是聖靈特別的動工預備了人心,約翰講的道,神的話語觸動了人心,還是有其他的因素。

約翰所宣告的是天國近了、你們當悔改﹐這個信息和主耶穌後來所傳的一樣。這是怎樣的一個信息呢?人為什麼要悔改呢?又要為什麼悔改呢?你們想到的是什麼呢?天國代表的又是什麼呢?為何說天國近了呢?在啟導本裡提到,天國近了乃指主耶穌的降生,因此人的罪可得赦,我們可以因著相信不再受罪惡捆綁進入上帝永生的國度。我們到底有什麼罪需要悔改呢?我想最重要的是以往我們不認識上帝,不敬畏上帝不接受順從祂這樣的行為吧!當一個人不敬畏上帝,就容讓罪來轄治我們,不知不覺我們遠離上帝,進入黑暗的國度,使我們所在的世界因著我們的悖逆發生種種的問題,因此唯有悔改從新回到上帝的面前,這個社會我們所處的地土才會有所改變。另外這信息似乎也意味著上帝的審判,(配合後續以及其他的經節)悔改的人將可進入那永恆的國度,仍執迷不悟者就要在外面哀哭切齒了,但上帝一再地差派祂的僕人傳講悔改的信息,希望祂所造的都能有機會進入永生的國度,這不就是表示上帝慈愛的憐憫與恩典嗎。

在第七節到10節裡看到約翰很嚴厲的對法利賽人和撒都該人責備,讓人有點疑惑,為什麼他們來到他面前要受洗,還挨約翰的罵呢?其實不僅約翰責罵他們,主耶穌也曾針對法利賽人責罵他們要門徒不要學他們,只會說不會做,只重外表不重內在,只重外在的儀禮而不受內心的割禮,最後只落入律法主義,自高自大。而撒都該人大部為祭師但不相死而復活,不相信道成肉身,不相信主所行的神蹟奇事,最主要的是他們雖然都熟知聖經,但卻沒有行出真道,不接受主耶穌就是那一位他們所盼望要來的彌賽亞。這也難怪約翰要責難他們,假若他們又把這樣的洗禮只當成一種例行的儀式,而沒有真實的認罪悔改,從他們的身上結出悔改的果子,那有洗沒洗還不是一樣。同樣地,我們是否也會像這些法利賽人、撒都該人一般呢?我們也常愛誇口,嘴巴說說或表示我們很敬虔、我們很愛主,對聖經知識懂得許多,但假若這一些知識沒有成為我們的生命,從我們生活中的行為行出來,那這些都是假的,到頭來不過在自欺欺人罷了。

11、12 這兩節中約翰提到了他的洗禮與耶穌的洗禮不同,約翰所施的只是使人悔改,但耶穌所施的乃是聖靈與火,由字面上來看蠻抽象的,約翰的大家還稍微可以理解,我們都是認罪悔改後接受水禮成為神的兒女,水是清潔用的所以較容易理解。但聖靈與火就難瞭解了,到底受聖靈與火的洗到底是什麼呢?雖然我們受洗歸入主的名下,我們也曾認罪悔改。但縱使如此一個基督徒他還是會軟弱,他還是會犯錯,即使我們知道那是錯的,但我們有時就是無法去勝過誘惑仍舊會犯罪。約翰的洗禮如同是一種知識上的認識與接受,我們在知識上認識自己的錯誤因而接受了上帝,但到了真實利害關係時我們沒有力量去行出來,使我們結出的果子與悔改的心相稱。但耶穌施的聖靈與火的洗禮就不一樣了,當我們有單純的信心接受了主,讓主做我們生命中的救主與主宰,他就賜予我們聖靈使我們有力量去遵行他的話語,從我們的生命中流出活水來,那聖靈將如火般在我們身上燃燒,把我們生命中的雜質慢慢的煉淨。

從耶穌到約旦河受約翰的洗禮,我們可以看出耶穌是如此的謙卑,縱使他是君王是神的兒子是如此的尊貴,但他不因自己的身分特殊反而謙卑自己接受約翰的洗禮,他做了一個很好的榜樣,讓世人無話可說,理當這樣盡諸般的義。想一想,我們多少時候因著看重世上的身分地位,不肯謙卑自己因而拒絕了許多傳福音的機會,拒絕了許多幫助服事弟兄姐妹的機會。而且很多時候因著自己的懶散,找藉口不去遵行上帝的命令,耶穌誠然給我們了一個好榜樣,不讓仇敵有任何的漏洞去抓,只要合上帝的的旨意的事情,他就盡心盡性盡力的完成,不容讓有任何破口存留,讓我們學效主耶穌,在凡事上都能盡心盡性盡力去做,以得上帝喜悅。

(太02)最不平凡的誕生

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由本章前面幾節可以發覺耶穌的誕生非常的特別,1.在東方有幾個博士要來朝拜祂、2.耶穌的誕生使得希律王不安,也使得耶路撒冷合城的人不安,3.舊約先知的預言。

以上似乎說明了耶穌的出生是不僅僅只是關乎猶太人且是關乎萬民的,當受萬國萬民來稱揚讚美敬拜祂。祂的存在將造成世界的王不安,因這國本是祂的,祂的出現將造成世界的王權勢很大的威脅,因著王的不安將可能造成這國民的不安因為王為維護他的權勢他的王朝,也因著可能一個權勢的移轉,這國與國中的民就要發生一些變動,而這些可能的改變就是造成不安的原因。3.先知的預言的印證正足證明耶穌基督是天父所應許的那位救世主,說明他是值得信賴與相信的。

在4-6 節裡可以看到,希律王召集了文士和祭師長要瞭解基督要生在何處,可見當時的猶太人大都知道將有基督降生的預言,但蠻可惜的是雖然他們知道這樣的預言知道這樣的應許,但他們卻推卻了這樣的祝福,他們不接受、也不承認他們的先知所預言要來這一位就是耶穌基督。因為他的來到不像他們的期望如大軍王般帶著大批軍隊降臨,他們無法接受沒有佳形美容的耶穌。

另外在這一章裡馬太總共引用了四個舊約預言印證關於耶穌基督的出生,當然關於耶穌降生以及對於他的預言非常多,假若預言沒有實現、印證那就沒什麼,但舊約所預言的都發生印驗在耶穌身上,正證明耶穌基督的不平凡。假若預言成立的機率是1/2 ,符合應驗幾個大家可能覺得沒什麼了不起,但假若非常多(我已忘了關於彌賽亞的預言有多少個,總有上百個),那機率就是(1/2)^100 ,那就相當可觀,更何況有些變數並不是人為所能控制,也就是說並不是單純的只是1/2 的機率,可能還包含著許多的內變數。這或許也就是馬太特別要引用多個舊約預言來強調耶穌的獨特吧!

太 2: 11進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。這節中看到博士們進來看見看見瑪利亞和小孩子,乃是俯伏拜那小孩子,這裡很明指出他們所要找所要敬拜的對象乃是這位嬰孩,也就是主耶穌基督。常常我們把敬拜的對象弄錯了,我們沒有把真正用心靈與誠實來敬拜對的對象,太多時候我們讓其他事物取代了我們敬拜的對象,可能是人﹐可能是事情、事工,也可能是物品,在這裡我們看到博士進來並不是拜瑪利亞或其他事物,乃是俯伏敬拜主耶穌。而且他們獻上珍貴的寶物給他,記得看過一部第四個博士的影帶,這第四個博士將他所有的財產變換成三樣寶物就是要獻給他追尋找尋已久的那位,我們是否也是如此呢?願意將我們最好﹐最珍貴的獻上給主呢?

這章以及上章中尚有幾個特別的地方值得我們注意,第一章的約瑟、第二章的博士們與約瑟都曾受主或主的使者在他們夢中指示他們當行的,這應算是超自然的現象。由這些例子可以瞭解主曾藉著夢向人顯明他的意思與指示,不知在現今這個時代主是否仍行這樣的事也利用這種方式向我們這些平凡的人指示?而且假若仍如此行,我們又如何來分辨我們做的夢中何為主的指示呢?相信在聖經中應該有較明白的教導,或許在未來的時間裡我們可以考察到。先不去討論現今還會不會有這等事,這裡有一個地方需要注意的是當主指示他們時,他們都去順從地遵行。試想,假若這些人不去遵循,那麼可能今日就沒有主耶穌、可能就沒有基督徒了....所以遵循主的吩咐適何等的重要,或許上帝沒有利用做夢向我們指示,但他利用他的話語(聖經)仍向我們說話,向我們顯明吩咐他的命令與指示,所以我們應當學習約瑟及博士們遵從主的指示而行,讓上帝的完美的旨意得以實行。

(太01)冗長的家譜--真正的慎終追遠

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馬太福音第一章

第一次看聖經馬太福音覺得很燥,滿是家譜....什麼誰生誰,總覺得很奇怪為什麼聖經裡要編列這麼無聊的東東呢?只就字面看當然覺得很燥,但假若我們小心的去歸納與分析,或可以看出一些隱藏在其中的一些隱喻或真理...
從經文中我們也可以看出:

1.耶穌的出生......與人不同(聖靈懷孕)
2.在家譜的記載中有幾處是跟人不同的,他們的寫法...從喇合氏、路得、烏利亞的妻子、馬利亞生....與其他『生』方式不同,不知是否有其他的含意。其中喇合、路得、烏利亞的妻子身分與其他人不同。
3.家譜記載最後總結提到了三個十四代,作者馬太是否有特別想強調的東東,應該是奇妙吧!七是完全的意思,14是 完全的double....呵呵!
4.猶太人的家族觀念極強,才有可能把家譜記載的這麼詳細,假若是其他民族可能早以找不到家譜了!

這一章裡〝生〞這個字眼出的好像特別的多,應該有一些含意吧!『生』這個字意味著生命,意味著從上而來的一股生命氣息正延續著,意味著主耶穌所帶來的是生命,是生命的誕生而不是死亡。再找找看應該有多有趣的地方!在這章裡也講到相關於耶穌降生的預言,關於童女懷孕生子的預言應該在以賽亞書七章14節,哪裡說到因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。 在耶穌家譜的記載正應驗了上帝的應與預言,祂應亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫中必有人興起,是猶太人及全人類的希望,要把神的百姓從罪惡中救拔出來,這些應與預言正是指向這一位....耶穌基督。所以整個聖經的中心,福音的本質正是主耶穌基督。

在這章聖經的家譜中,我們看到耶穌乃應驗先知的預言,為亞伯拉罕的後裔(創22:18並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。),大衛的子孫(詩篇132:11耶和華向大衛、憑誠實起了誓,必不反覆,說:我要使你所生的坐在你的寶座上。)另外我們看到在耶穌的家譜中,看到這幾位特別提到的女子,不是用誰「生」誰,而是用「從」字,且從舊約中可以知道從這幾個女子出生的後代,並不是常規的,有些是外邦女子、妓女,甚至有些後代的出生有誖於倫常的,家譜中有作王的、為平民的、被擄的,以及從被擄之地得釋放歸回的,這告訴我們,不管人的身份是怎樣尊貴或卑賤,也不管人的遭遇是如何不幸與惡劣,這說明了不在於出生低,重點在於神的計畫神的預定。這說明了罪不能勝過神的義,罪人只要肯悔改,就能結出聖善的果子。同時也看到了神的愛與憐憫,只要人聯於基督接上神的計畫,他的生命就會得著變化與升高。

家譜中也特別把馬利亞點出來,用法又跟其他女子不同,聖經特別指出「那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」,這似乎特別點出耶穌的出生更加的不同。後面的經節v.18-25其實很清楚說明耶穌的出生,祂乃是從聖靈懷了孕從神懷了孕,不是受有罪的人所懷的孕,因著祂無罪的出生,祂既是神亦是人。v.21點出耶穌降生的主要目的及祂要做的事,如同祂的名字「耶穌」一般,要將自己的百姓從罪惡裏救出來。如同溺水的人無法自救,有罪的人類也無法自救,唯有無罪的神能救拔我們,無罪的耶穌才能把我們從罪惡裏拯救出來。聖靈從神而來的生命必勝過罪惡死亡,因此當我們信靠耶穌有了神的生命,就必得著救贖。

從馬利亞與約瑟身上我們也看到神對義人的引領,神會向愛祂的人的心思意念、甚至夢中顯現、啟示祂的計畫。當神在夢中向人啟示時,藉著超自然的作為讓人超越理性的思考,當然更重要的是馬利亞與約瑟的決定與選擇。當神向他們顯明祂的心意與計畫時,他們的回應是選擇順從遵行神的吩咐,即使他們要面對許多的不容易,但他們並沒有退縮。今天假設是我們,我們會如何回應?常常聖靈也會感動、啟示我們,我們是否能超越我們理性的思考?我們是體貼肉體還是體貼聖靈?當遇到攔阻、反對的勢力、逼迫時,我們是勇敢向前行還是轉身向後?

2015年9月13日 星期日

末世預備

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如何面對末世,耶穌的教導:馬太福音廿四章、馬可福音十三章、路加福音廿一章;「小啟示錄」

末後的盼望

•路21:27-28 那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。
•太24:45-46 誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。


要謹慎分辨

•太24:4-5 耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。
•太24:11 且有好些假先知起來,迷惑多人。
•太24:24 因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。
•路21:34-35 你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。


•非洲獵人與小猴

據探險家說﹕“非洲獵人捉拿森林中的小猴﹐並不須安置圈套或陷阱﹐他們只要帶一壺摻蜜的啤酒到樹林去﹐把壺蓋打開﹐自己藏躲附近就行了。猴子因好奇﹐一個個從樹上跳到壺前﹐開始只想嘗一嘗那甜味﹐以後越喝越多﹐就亂打亂鬧﹐亂跑亂跳﹐直到醉倒為止。這時獵人就開始行動﹐不到幾分鐘﹐酣睡的猴子們﹐就都已被繩子堅牢的縛住﹐及至醒來﹐才知道自己已成了獵物﹐這時任憑你亂叫亂咬﹐總是徒勞無益”。

魔鬼對付世人也是這樣﹐他在罪中摻些蜜糖﹐使你先嘗試“罪中之樂”﹐直到你沉醉入迷﹐才把罪惡打成的鐵鏈緊緊地套在你的頸項上﹐使你成為它手中的俘虜﹐落在痛苦難熬之中﹔正如聖經所說﹕“原來人也不知道自己的定期﹐魚被惡網圈住﹐鳥被網羅捉住﹐禍患忽然臨到的時候﹐世人陷在其中﹐也是如此。”(傳九﹕12)── 佚名《喻道故事續集》

要忍耐到底

•太24:12-13 只因不法的事增多,許多人的愛心纔漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的,必然得救。
•可13:12 弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地;兒女要起來與父母為敵,害死他們;並且你們要為我的名被眾人恨惡。唯有忍耐到底的,必然得救。
•路21:17-19 你們要為我的名被眾人恨惡,然而,你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐,就必保全靈魂(或作:必得生命)。


•在諸多不法之事的環境中,仍持守主的道和主的名(參啟三8~11)
•油井、礦石,仇敵其實也差不多了

要儆醒祈禱

•可13:33 你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。
•可13:37 我對你們所說的話,也是對眾人說:要儆醒!
•路21:36 你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。


•小魔鬼的實習(不用著急)

有一則寓言述及有三個小魔鬼要到世界上來實習,他們與魔鬼的頭目撒但談起如何引誘並毀滅人類的計劃。第一個說:『我要告訴他們沒有上帝。』撒但說:『不可能使多數人都有這個錯覺,因為他們明知道有一位上帝。』第二個說:『我要告訴人沒有地獄。』撒但回答說:『你無法欺騙人,人早已知道為犯罪的人有一個地獄。』第三個說:『我要告訴人不用著急。』撒但說:『去吧!你可以毀滅千千萬萬的人。』最危險的自欺,就是以為還有充份的時間。人生最危險的時候,就是他學到『明天』這個詞句的時候。有許多事不能拖延,因為沒有人會知道他到底有沒有一個明天。──《每日研經叢書》

要隨時預備

•太24:42-44 所以,你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來,就必儆醒,不容人挖透房屋;這是你們所知道的。所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。(十童女)

彼此相愛的預備、撒種收割的預備
食物飲水的預備、防災演練的預備


忠心有見識

•太24:45 誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?
•『忠心』是對主,就是不負主的託付;『有見識』是對弟兄,就是懂得別人的需要是甚麼。

•「忠心」就是對主的話不打折扣,主怎樣說,我們就怎樣作;「有見識」就是顧到人的需要,人需要甚麼,我們就供應甚麼。


好友人數

2015年9月12日 星期六

被逼迫的時候是神啟示你的時候

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底下是20080611 朱秋全牧師帶領的生命讀經--撒母耳記上第二十一章,Figs所做的筆記提供弟兄姐妹參考:

大衛預表 釘十字架的基督

所羅門預表 升天登寶座的基督


大衛為何被逼迫,乃是要讓大衛認識神,認識神國的智慧

人被逼迫時本性才會顯露出來


一個人被傷害時,裡面的敗壞被顯露出來,被顯露出來乃是要被拯救

大衛、所羅門都是預表基督


基督被逼迫主要乃是顯出其順服

主耶穌乃是為著我們受浸,因著我們需要受逼迫,祂才受逼迫


主耶穌在地上做的每一件事都是為我們作的,為要開一條路給我們走

從詩篇裡看見大衛每一次逼迫使大衛更認識神

詩篇59:1-17

金詩:生命經歷的精華,信心被試驗比精金更寶貴

調用休要毀壞:以色列詩歌的調性

苦難是為著我們,受苦是與我們有益,我們若沒有受苦,就無法進到豐盛之地。


因我們經過流淚谷,才能成為泉源幫助人

主耶穌受逼迫乃是盡諸般的義,乃是為我們受逼迫

詩篇56:1-13

說到大衛孤單


大衛被非利士人抓住,裝瘋賣傻時所唱

外面受逼迫裡面卻有詩歌跟神親密


我們因著遵行神的旨意,遭遇逼迫、流離時,記在冊子上

帶領百姓認識神就會有工作,工作乃是為了叫人認識神,才有價值


大衛還沒有被煉淨,所以才會和拔示巴犯罪

詩篇34:1-22


這樣子好的詩歌,乃是在逼迫的景況下寫出,詩歌也預表基督(v.20)

被逼迫的時候是神啟示你的時候


我們若想要得啟示,那就接受來自權柄的逼迫吧

馬太福音5:11「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!

馬太福音5:12應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」


受逼迫的賞賜乃是認識基督,逼迫讓我們丟下萬事,為要得著基督

腓利比書3:7只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。

腓利比書3:8不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;


必須先認識基督才能得著基督,但單單認識基督並不擔保會得著基督

在艱難的環境神興起我們的敵人有特別的賞賜


詩篇23:5在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。

在我敵人面前,神為我們預備恩膏


為主受苦,恩膏才留得住,為主傳福音、醫治、釋放

馬太福音12:3耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,你們沒有念過

馬太福音12:4他怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,這餅不是他和跟從他的人可以吃得,惟獨祭司才可以吃。

馬太福音12:5再者,律法上所記的,當安息日,祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪,你們沒有念過嗎?

馬太福音12:6但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。

馬太福音12:7『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。

馬太福音12:8因為人子是安息日的主。」


基督比教會更大,我們來是服事基督,不是服事團體(教會)

大衛逃難不斷的認識神


撒母耳記上21:7(當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益,是以東人,作掃羅的司牧長。)

教會的誠信、情報網,教會若建立情報網則教會沒有誠信


歌林多前書13:7凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。

歌林多前書13:8愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。

教會不需要情報網,主耶穌沒有情報網,不需要人家告訴他誰怎樣


約翰福音2:24耶穌卻不將自己交託他們;因為他知道萬人,

約翰福音2:25也用不著誰見證人怎樣,因他知道人心裡所存的。

至於人、我們,我們沒必要去瞭解人心裡所存的


歌林多前書5:3我身子雖不在你們那裡,心(原文是靈)卻在你們那裡,好像我親自與你們同在,已經判斷了行這事的人。

神需要保羅知道歌林多教會的事情,神就藉著靈的提升讓他知道


窺探人的隱私就失去人

不只掃羅大大得罪神,多益也大大得罪神


可以窺探敵人,但千萬千萬不要窺探同工,這會把同工趕走

一個人被窺探時,會有厭惡的感覺,不被信任的感覺


撒母耳記上 27:1 大衛心裡說:「必有一日我死在掃羅手裡,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」

撒母耳記上 27:2 於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。

撒母耳記上 27:2 於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。

撒母耳記上 27:3 大衛和他的兩個妻,就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該,並跟隨他的人,連各人的眷屬,都住在迦特的亞吉那裡。

撒母耳記上 27:4 有人告訴掃羅說:「大衛逃到迦特。」掃羅就不再尋索他了。

神家的悲哀,因著內鬥的結果,屬肉體的人逼迫人

在神家要彼此相愛,才能討神的喜悅

寧可分頭做工,不要是聚在一起彼此內鬥

新皮袋裝新酒(太9:17)

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也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏.若是這樣、皮袋就裂開、酒就漏出來、連皮袋也壞了.惟獨把新酒裝在新皮袋裏、兩樣就都保全了。~馬太九:17



這應該是大家都蠻熟的經節,這裡的比喻應是主耶穌針對猶太人的僵硬宗教傳統而發。猶太人著重外面的敬虔,忽略內心的生命。已硬化了的傳統難適應新的變化,要是注入新事物,只會加速其破裂。今天這樣的情景是不是也發生在我這些接受接受主的人身上呢?我們或許沒有猶太人那樣深厚的宗教傳統,但是未信主前民間信仰的習性、舊有的經驗、價值觀、想法....是否仍舊存留在我們身上,以致於那新酒倒入我們身上時,在我們舊有的生命一時無法去適應這樣新的事物,因而有格格不入甚或被撕裂的感覺。不是常常聽到有人抱怨主不是應允我們平安、喜樂,不是應允我們有豐盛的生命嗎?為什麼我向主祈求的都沒有被應允,為什還是身處痛苦深淵中呢?這個問題其實也曾困擾著我,主不是應允我們信他的人要從他腹中流出生命的活水嗎?

記得曾聽喜樂四重唱的演唱,他們是那麼的喜樂,就常人來看他們實在是沒有喜樂的道理,他們眼睛看不見做任何事都不方便,為什麼他們還是那樣的喜樂呢?若是別人老早就在那裡怨天尤人!為什麼有喜樂的活泉從他們身上流出使他們極樂意與人分享他們生命裏的喜樂?其中一位提到因著他自己的遭遇,不被接納、缺乏愛、自信....他也曾自殺過,但自接受耶穌並真實改變後,他不再自怨自嘆,他覺自己仍是個可用的人可以為主做見證幫助許多可以幫助的人。是的,聽了他的見證覺得蠻感人的,因有可以從他身上看到神的工作與榮耀,正是主親自在他裡面奇妙的工作才能使不可能的變為可能,正是他有一個新的皮袋去承接那新的生命才使那酒能發出香味來。今天我們是用怎樣的皮袋來承接這新的生命呢?是否還用著那不願捨棄的老舊皮袋裝寶貝?