馬太福音十一章第一節，主吩咐門徒工作後並沒有與他們一同前去，猜想乃是要讓門徒們自己經歷如何靠著他所賜的權柄，去作他所吩咐的工作。
這意謂著主所賜的權柄，不見得一定要祂在場這樣的權柄才會發生功效，也就是說這樣的權柄當主賜給門徒時，他已賦予門徒實質的權能，如同交通警察有管理道路交通的權柄能指揮交通不受質疑般。 同樣地，主藉由聖經裡告訴基督徒，祂給了我們許多的應許與權柄，這樣的權柄是實實在在的，要問的反而是，我們是否有好好使用這些主賜的權柄，還是浪費忽視了這些權柄？
2至6節施洗約翰似乎因被關於牢裡，信心發生了動搖，懷疑耶穌真的是那位彌賽亞嗎？假若祂是彌賽亞為何沒有拯救他，假若祂是彌賽亞，為何....？在我們身上是否也常常發出同樣的聲音呢？假若上帝存在、假若上帝愛我、假若有一位救世主為何這樣的事會臨到我身上，為何他不救我脫離險境呢？這樣的聲音是否常常發生在我們身上？常常因著環境的變化我們的信心動搖了，因著我們所見的來看判斷事情，我們把信心建築在看得見的事物上面。這些看得見的東西是會給我們信心，但這樣的信心是因著理智因著知識建立的，這樣的信心只是短暫的且隨著環境變化而會改變消逝的。我們要的信心應該是如主曾對多馬說的，那沒有看見就相信的有福了，乃是建築在主身上的，乃是建築在我們單純相信主不變的信實與祂不變的應許上。看看主曾為自己做的或別人的見證，回想主過去帶領我們的過程、賜的恩典，在我們生命中行的奇事，由這些見證讓我們更認識祂自己，因而使我們的信心逐漸增長。
12節說到從施洗約翰後，天國乃是需要努力才能進入，主與約翰的門徒當時受到猶太人的逼迫，門徒們受到許多的困難與羞辱，但主說努力的人就得著了。同樣地，在我們現今的時代同樣的話語也是用在我們的身上，努力的人就得著了。想想我們有多少人當逼迫來時，當困苦來時，當事情不如我們所想時，我們就退縮了、我們就與世界與環境妥協了，當試探來的時候我們是選擇堅持真理，堅持我們的信仰，還是與世界妥協呢？以往的觀念不是，主願萬人得救不願一人沈淪？不是很簡單的接受主耶穌就可得救嗎？我們不是因信稱義嗎？怎麼還要努力才能進天國呢？這會不會落入因行為稱義？不！因信稱義只不過是取得奔跑天路賽跑比賽權而已，不過是一個開始，我們還有一段路程要奔跑，唯有跑到最後終點，我們才算完成。在這奔跑的過程，當然要努力去跑才可以跑到終點！假若連跑都不跑，那是不會到達終點，更不要說能拿到獎牌得獎了。
20到27節裡看到即使主行了許多的神蹟異能，但當時城裡的許多猶太人並沒有因神的大能相信主，進而認罪悔改，這真是有點想不通，到底是什麼原因讓人無法歸榮耀給主，無法相信耶穌就是那要來的彌賽亞。我想到的是人的心硬、人的不信、人的傳統、人的知識、人的宗教觀、神學觀、對聖經的詮釋....等建築在人有限經驗的判斷....讓人無法接受他們自己無法理解解釋的事，無法很單純用心去相信並接受那白白得來的恩典。換句話說，就是人的驕傲、自大、自以為義推卻了上帝的救恩，推卻了許多上帝要給我們的應許與恩典，我們常常試著要用頭腦理性去接受一些我們現有知識經驗無法解釋的東東，結果往往因我們的無法解釋，而無法相信與接受。我們的驕傲自大，使我們的眼睛戴上有色的眼鏡或被蒙上一層污布，這層污布或有色眼鏡讓我們看不清甚或看不見所要看的東西，這是多麼可惜的事啊！殊不知花香必須用鼻去聞，鳥聲必須用耳去聽，甘甜的泉水必須用口舌去嚐，上帝的愛是要用你的心好好去感受的！
沒有留言:
張貼留言
謝謝您的分享與回饋，相信透過彼此的分享、守望與激勵，我們在跟隨主的路上必不孤單。