你能夠贏得你的鄰舍

資料來源：和撒那月刊1999年11月刊「得著你的鄰舍」〈專輯〉你能夠贏得你的鄰舍

資料連結網站：大衛會幕禱告中心

〈專輯〉你能夠贏得你的鄰舍 / 艾德‧史福索（Ed Silvoso）

若「宣教」這詞嚇壞了你，請鼓起勇氣，以下四個簡單的步驟能使你藉著禱告席捲你的鄰舍，並贏得他們歸向基督。

　想像一個畫面，一位農夫有一片農產豐富的田地，他必須做的是將豐富的農作物收進倉庫。然而，這位農夫卻將他的精力與資源花在擴充倉庫上，卻不到田裡去收割。

　為什麼呢？他愚蠢地相信，結果實的枝條會自己斷落，果子會自己爬進倉庫，整齊地排在盒子裏。他認為他的責任是提供足夠的儲藏空間，所以尋找空間才是他的責任。

　很荒謬，是不？毫無疑問地答案是肯定的。沒有農夫會如此愚蠢。但這卻是今日教會的光景。

    當我們即將接近第二個千禧年的的結束，教會有如農夫，需要知道有大量的農作物正等待著被收割──我們的責任是把作物收進倉庫裡。耶穌曾說要收的莊稼「多」，但收割莊稼的最大障礙是教會不相信待收的莊稼真的存在──我們堅持建造更大的倉庫，卻不打發工人到田中收割。

　耶穌告訴我們：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼。」（路十2）耶穌認為問題不在於莊稼，而是缺少工人。

　莊稼究竟有多少，可能很難定義，但每個人都會同意它們必定大於目前我們所看到的。事實上，耶穌在路加福音所提到的幾個例子，讓我們相信至少不會少於世界總人口的百分之五十。祂提到二人在田裏──一人被提，一人留下。在十個童女的比喻中，五位成功，五位失敗。

　若從數學上來瞭解這些例子，其獲救率是百分之五十。今日，單在美國，這意味著就有一億三千萬人口要得救。其他使徒書信中的一些敘述，指出更高的獲救率：「主……不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）；「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納，祂願意萬人得救。」（提前二3〜4）

　很明顯地，使徒們的教導帶來了如此回應：在使徒行傳中記載，當使徒們傳講了福音的好消息之後，整個城市與地區都順從了主的話。大祭司甚至控訴他們：「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷！」（使五28）撒瑪利亞的城市與安提阿也同受衝擊。

　使徒行傳十九10：「叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」這意味著除了亞洲的羅馬省約一百多萬人口之外，一切住在以弗所的人（大約三十萬人），都聽過福音。

　這些並非獨立事件。在羅馬書十五18〜23中，保羅敘述他從耶路撒冷到以利哩古（靠近今日的南斯拉夫，與義大利隔亞得里亞海）到處傳了福音。他必須去西班牙，尋找更多的地方傳福音。

　無疑地，聖經的記載顯示初代教會曾經歷靈魂的大豐收。此外，聖經中談到末世莊稼的收割是有增無減的（參考使二17〜21）。因此，我們必須同意，在教會之外還有更多的莊稼正等著被收進倉庫裡。

　若莊稼多，會帶來什麼問題呢？有人說工人少，這是真的，耶穌也曾這樣說。然而，至少在開始收割的過程時，少並不意味著不夠。

    當耶穌教導祂的門徒向莊稼的主禱告，求祂打發工人出去收祂的莊稼時（參考路十2），耶穌辨認出真正問題的所在：工人不在田裏。因為在耶穌的時代，不能浪費工人（工人少），他們都在特定的地方。今日也是一樣：工人等著莊稼自己上門，很像我先前提過的那位農夫。

　解決之道是什麼呢？讓工人出去收割莊稼！如此做的動力來自馬太福音廿八19與馬可福音十六15的第一個動詞：「去！」耶穌說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，」又說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」

　實行這項使命需要兩個步驟：向神禱告，並且走向失喪者。神從來不要我們只是坐下來禱告，祂期望我們禱告也同時走向失喪者。

　不幸地，基督徒從未將與失喪者在一起擺在優先的地位，因此他們從未蒙呼召進入待收割的禾田。為了扭轉這種不健康的態度，耶穌的教導是非常明確的，祂告訴我們去做四件事（參考路十3〜9）：

‧祝福失喪者（第5節）‧與他們相處（第7節）
‧滿足他們的需要（第9節）
‧傳揚福音（第9節）　

     這四個步驟彼此相連結；採取一個步驟，就打開了下一個步驟的門。

１.祝福失喪者

    為什麼基督徒被告知要祝福他們的鄰舍？因為在不知不覺中，基督徒易於藉著一些論斷的話語咒詛他們的鄰舍，如：「對面的婦女總是在早上十點醉酒，她將死於肝硬化」，或「那些吵鬧的年輕人是有害的，他們威脅到我們的居住環境。他們醉酒開車，任何一天都可能死於車禍。」或更糟的，「我隔壁的鄰居是一位背教者，他將在地獄中被焚燒。」

　無論我們是否了解，這類型的評論都是咒詛。我們必須拋棄對鄰舍的負面態度，與他門和睦相處。

　當我們祝福而非咒詛我們經常接觸的人時，蒙蔽他們使其無法得見「福音之光」（林後四3〜4）的黑暗勢力，將別無選擇地只有後退。然後我們的鄰舍會開始熱心起來，說：「我不知道怎麼回事，但每次你經過，都令我感受到十分舒服。」

　「舒服（good vibration）」是新世代的話，意思是平安，表明他們被所喜歡的事物所觸動──而且還要更多。原本令人厭惡的鄰舍會很快地變為友善，而這種在你出現時會有的正面感覺，無可避免地會導致一種團契關係的建立。

２.與失喪者相處

    當相處的機會來時，好好的利用它們――只要計畫好好開心就可以了。不要試著傷腦筋在給新朋友漢堡與蘋果派之間，如何談四個屬靈的定律。

　你可能會反對說，「但與罪人在一起，不談耶穌是罪惡！」但過去幾年來，你都處之泰然了，再多等一或二個禮拜也不會殺了你。要有耐心。

　沒有一個既定屬靈程序的相處表達接納，表示你接受他們的本來面目。耶穌在世上卅三年都是如此做，祂與罪人在一起，證明祂無條件地愛他們。

　太過經常的是，我們傳講真理帶著苦毒與憤怒的靈。這就像人親吻，口腔的味道卻不佳，因此無論吻得多好，接受的人只記得壞口氣。人們在聽我們說話前，會先感受到我們的靈。

　在我所寫的書「不願一人沉倫」（以琳書房出版）中，我曾提到一個瀕臨死亡的愛滋病同性戀者的故事。他邀請一位牧師共進午餐，用餐途中，他瞪著牧師，突然間開口說：「我要你知道，我感染了致命的愛滋病！」

　令他驚訝的是，牧師眼中流出眼淚，伸手越過餐桌，摸著這位同性戀者說：「我很難過。」二十分鐘之後，這位同性戀者就接受了主。

　「你知道為什麼我會這麼突然地願意成為基督徒？」他問牧師。「因為當我告訴你，我感染了愛滋病，我以為你會拿著餐盤與杯子離開我。我害怕你對我說，愛滋病是神給我的懲罰，但你沒有那樣做。相反地，你哭泣，觸摸我，同情我。於是，我馬上就決定，當我死時（很快會來到），我要你的神作我的神，因為祂是一位憐憫的神。」

　這位牧師採取聖法蘭西斯的忠告：「時刻傳講福音，唯有在必要時才說話。」

３.服事失喪者

　祝福開啟了相處之門，同樣地，真誠的相處也打開了服事之門。當我們的鄰居感受到被愛，他們會開始分享顯露出他們需要的一些訊息：「我們的婚姻看來穩固，但內裏腐壞了。我需要幫助。」或「我恐怕會失去我的工作。」

　當我們聽到這類的敘述，我們應該提出為他們感受到的需要祈禱。你也許會猶豫，若我禱告了事情卻沒有好轉，怎麼辦？嗯，但你不祈禱，又如何呢？

　你無須允諾對方在禱告中會有答案。如同基督徒一樣，未信者處於危機時，有人為他們禱告，他們會深受感動。當我們在禱告中與永恆連接，我們能立刻觸動未信者的心。

　記得，神似乎對為失喪者作的禱告，給予特別的優惠。在基督徒為鄰居禱告的各城市中，我們看見神回應此類的禱告比回應基督徒的需要作的禱告還要快。這與好牧人的比喻一致，好牧人專注於那隻失喪的羊。

４.傳講福音

    滿足失喪者感受到的需要，打開了第四步也是最後一步驟的門：傳講福音。在大部分的情況下我們並不需要傳講，因為那些我們已經祝福、相處與服事的人，會自動問起這位關心他們的神，即使他們一直忽略祂。在這樣的時刻，很容易作見證，因為他們熱切地想聽。很明顯地，耶穌做得對：祝福他們、與他們相處、服事他們的需要――然後，也只在做了這些之後，才傳講福音。

　這四個步驟構成了禱告佈道的骨幹，而禱告佈道是經由「禱告燈塔」（lighthouses of prayer）來實行。一個禱告燈塔是一個家，其中的家人（無論是個人、夫妻或一個群體）負起對影響所及之失喪者的責任。這個方法使工人在自己住處附近，進入收割的田地。

　本質上來說，禱告佈道是在我們與鄰舍談論神之前，先與神談論我們的鄰舍。對基督徒而言，最好的參與方式，就是將他們的家變成禱告燈塔。

　「宣教美國」（Mission America）機構設定了目標，要建立三百萬個禱告燈塔，以確定在美國的每一個人都有人為他祈禱。許多組織對這個目標有具體的貢獻。

　在「豐收佈道團」（Harvest Evangelism）中，我們委身於城市外展學校，以提供實務訓練。這些區域性學校，在夠多牧師認為要有電視聯合禮拜與訓練課程的城市舉行，以挑戰基督徒建立禱告燈塔。四天的課程，使得當地教會有效地打發工人到田裏。

　經由禱告佈道來贏得美國歸主其可行性有多少？若只有百分之一的人口，在祈禱中認領五家左鄰，五家右舍，十一家對面的鄰居，每一位基督徒大約可以為一百個人祈禱。如此加起來就可達到總人口的百分之百，這個方法絕對可行。

　莊稼不是問題。演出天堂的門，地獄的火的教會，都知道很多人渴望接受耶穌。眼前的挑戰是將工人打發到莊稼所在之處。禱告燈塔可能就是答案。

　一百多年前，佈道家慕迪（Ｄ.L. Moody）與神學家皮耳森（A. T. Pierson）曾發起在新世紀來臨前為基督贏得美國與全世界的運動。可悲的是，約在一八九八年，他們下了結論，儘管資源足夠，但祈禱的人卻不足。

　今日，我們站在同樣跨世紀的門檻上。讓我們不跌倒！讓我們以禱告燈塔點亮全國，以致工人們都能走進成熟的禾田中。莊稼是多的不可勝數！

（本文原刊登於Charisma ＆ Christian Life magazine, April 1999，祝華健╱譯）