教會的表現方式以及教會的基本意義

    在前面幾篇有關教會未來趨勢文章的探討分享後，接著要繼續來看，什麼是教會、教會的基本意義是什麼。

    在家教會建立手冊裡提到：

在聖經裡看到「教會」一詞只有以下的用法：

• 在某人家裡聚會的教會，例如在百基拉和亞居拉家中聚會的教會（羅十六6）
• 在某一地理位置的教會，例如耶路撒冷教會（徒十五4），或在一個省(（例如加拉 太）裡的眾教會（加一2）
• 普世教會，也就是歷代各地一切的信徒（弗一22、23）

根據記載，耶穌只有在兩個場合談到教會。第一次是在馬太福音第十六章，彼得做出重大的信仰宣告，「你是基督，是永生神的兒子。」然後耶穌回答，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」這一定是指普世教會。

接 著在馬太福音第十八章，討論怎樣處理信徒生命中的罪時，耶穌說，如果犯罪的人不肯聽你，你就帶一位見證人一起去找他，然後就告訴教會。接著又說，「凡你們 在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放……若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」這顯然是一個地方上的信徒團體。很多人以最後一句，「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名 聚會，那裡就有我在他們中間，」作為教會的最簡單定義。

在使徒行傳第二章，我們看到，教會最初期的那段日子，「信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

因此我們看見，從五旬節起，耶路撒冷的新信徒就在家中、在殿裡聚會。司提反殉道以後，門徒被迫分散，到遠近各處傳福音。從這時起，除了提到在推喇奴的學房那一處聚會點以外，聖經都是以兩種方式表達教會：在家中的教會，以及在一個地理區的教會。在家中聚會的這種模式持續不到三百年。

然而，教會並不是五千人、二千人、或甚至二百人的會眾。相反地，新約教會是小教會的團契。這不是說，如果一個城市有二、三十間教會，那麼教會就碎裂了。使徒保羅常常把一個城市或區域的教會當做一個教會來談――例如哥林多教會。它是一個教會，即使在許多不同地方聚會。雖然保羅認識一個城市裡不同的地方堂會，他卻寫了一封信，假定這對該地區的所有教會而言就足夠了。這種二元的教會模式（或跨教會依存）又持續了三個多世紀，直到君士坦丁把教會制度化、而使基督教中央集權為止。

約拿單．坎貝爾，《可轉譯的基督徒社區》提到：教會的這兩種表現方式（地方上的、城市的）使初代教會容易在羅馬世界各處廣為增長和分殖（對照徒二42及後續經文；五42；廿20）。以最基本的意義而言，教會是信徒以主耶穌基督為中心而團結一致的集會。

Robert Fitts, Saturation Church Planting（羅伯．費茲，《滲透式植堂》）提到：教會的希臘文（ekklesia）由兩個字組成：ek意指「出來」，而kalleo意 指「我呼召」。根據原文，「教會」充分而簡單的意義就是「我呼召出來的」。耶穌說，「我要建造我的教會，」祂的意思是說，「我要呼召我的百姓從世界裡出 來，他們要奉我的名聚會，陰間的權柄不能勝過他們。」這暗示，蒙祂呼召出來的百姓將聚集成軍，為祂取得這世界，而且仇敵無法阻止他們前進。這支軍隊所向無 敵，動機是神在他們心中的愛，以及口中所傳的「神的愛與赦罪」的信息。事實上，ekklesia含有兩個概念：被呼召出來，聚會。我們要等到聚在一起以後，才能經歷教會。

羅伯．費茲，《滲透式植堂》提到：無論在哪裡，有兩三個人奉耶穌的名聚會，那裡就有祂在他們中間。有耶穌在中間就是教會！這和有耶穌在人裡面的經驗不同。我們孤單一人時，無法經歷耶穌在中間；惟有和別人（至少另外一、兩人）在一起時，才能經歷耶穌在中間。

不過，這就是「教會」一字的最充分意義嗎？沒錯，這就是教會一字的最充分意義。這是基本的教會。你的人數可能多於兩三個人，卻仍然是一個教會，不會因為人數多於兩三人就變得「更像教會」，它只是成為更大的教會而已。

    因此具體展現初代教會或聖經中的教會，聚會的地點可以五花八門，有辦公室、醫院、退休中心、工廠、住家、樹下，甚至在教堂！同樣地，在家裡聚會也有可能像 在有尖塔的教堂裡聚會一樣傳統。在許多方面，這項教會繁殖運動被稱為「家庭教會運動」是很可惜的，因為它不知怎的給人一種印象，以為在家裡聚會才是惟一符 合聖經的方式！