禱告能改變你的社區

資料來源：和撒那月刊1996年6月刊「禱告的教會」之＜專輯＞禱告能改變你的社區

資料來源連結網站：大衛會幕禱告中心
禱告能改變你的社區  / 彼得‧魏格納（Peter Wagner）

 我們正對目前的形勢有種敬畏感！我的感覺是：現今我們大多數人都能活著看到大復興。我無法確定日期，但似乎這一代就會經歷有史以來聖靈最大的澆灌。
擊退魔鬼

  喬治‧歐迪慈（George Otis Jr.）在他的好書「最後的巨人」(The Last of the Giants)中說道：「初代教會時期，宣教策略比較簡單。那時所有的土地都還未福音化，所有人都還沒得救。」接下來的一千九百年間，盛衰交替，結果是福 音向前推進。首先傳進羅馬帝國，然後傳遍歐洲，到達美洲和澳洲。歐迪慈說：「到這時，從撒但的眼光來看，整體還不算太糟，........基督教的傳播仍 然有限。」但沒想到，二十世紀竟出現全球福音大爆發！結果：「使敵人最氣餒的是未聞福音的地界大大向後退縮，如今全球百分之七十五的人都有機會聽聞福 音。」

 照歐迪慈所言，目前的情勢：「神的軍隊已包圍那毒蛇最後的營壘──10/40之窗的國家和屬靈權勢。接下來的工作誠然是爭戰中最具挑戰的階段。路西弗的軍隊正面對一群信徒，他們的屬靈資源──如果適當地激動、擺上、聯合，將令人畏懼。」

傳福音是屬靈爭戰

  一九九○年代全球福音化的主要對象或許是10/40之窗，但老實說，我們大多數人對自己的社區較有責任感。雖然我們想參與世界宣教，而有些人會接受神對他們個人的呼召作跨文化的服事，但看看自己所住的這條街，我看到許多沒有牧人的羊。

我們如何贏得他們歸向基督？

  耶穌對收割莊稼說過一段意義重大、廣為人 知的話：「要收的莊稼多，作工的人少。」(太九37)我們該怎麼辦？耶穌所提到的第一件事是禱告：「求莊稼的主，」祂說：「打發工人出去，收祂的莊 稼。」(太九38)如今背景或許不同，但原則是一樣。我們以福音攻入社區的首要責任乃是禱告。

為社區禱告

  如果我們要分析今日多數教會的禱告生活， 我們會發現：為社區作明確禱告的教會少之又少。許多教會為社區中的未得救者禱告，但不怎麼為社區整體禱告。部份原因是會眾的需要太大，使他們不得不花許多 時間為自己禱告。但也有部份原因可能是因著氣餒──過去曾嘗試為社區禱告，但沒有看到改變。

  若要達成有效的城市屬靈爭戰，必須從牧師 和基督教領袖的合一開始。教會的牧師是其城市的守門人，因此，他們有神聖的權柄。撒但顯然比許多牧師都知道「團結就站穩，分裂就傾倒」(約翰‧狄更斯之 言，一七六八年)的道理。在一個又一個城市中，撒但已成功地使牧師們分裂，使其分派至該城市的壯士得以繼續維持其權柄。然而，這些地區性的邪靈最怕的就是 當地牧者的合一，以及透過牧者們所帶來的基督肢體的合一。

‧ 同心求

  最先察覺缺乏聯合禱告並著手改變這情況的，其中之一就是大衛‧布萊恩(David Bryant)，他是國際「同心求」的創辦人。布萊恩從美國首次大覺醒中居領導地位的約拿單‧愛德華滋（Jonathan Edwards）的著作：「謙卑嘗試推動、驅使神的子民確實同心合意、明顯聯合，為宗教復興和擴展基督在世上的國度，作特殊的禱告」中得到靈感。他把那頗 長的書名視為「同心求」的定義。
  在發展同心求時，布萊恩嘗試結合他所觀察到的兩項團體禱告優點：為教會復興和傳福音禱告。他體認到，為社區和世界禱告時，為內和為外的禱告，都必須取得平衡。

‧ 禱告高峰會

  或許因著了解牧師需帶頭在城中帶動基督肢體的合一，喬‧艾瑞克（Joe Aldrich）發起了禱告高峰會。他的定義是：「為在牧師和其他教會領袖中帶來更新與合一所召開的會議。」禱告高峰會的一個特色是牧師們在四天的退休會 中聚集，沒有既定的議程，也沒有講員的安排。他們通常會在一天中唱七十五到一百首詩歌，一起禱告、聆聽神的聲音、讀聖經、領受聖靈要向他們顯明的任何事。 聖靈最普遍的作為是帶來深切的悔改和饒恕。
‧城市儆醒禱告

  來自美南浸信會的艾弗瑞‧威利斯（Avery Willis）正著手發展教材，協助某特定城市的教會組織禱告小組，為社區提供一天廿四小時的禱告毯。每個禱告小組一週登記一小時，也就是說每個城市總共 需要一百六十八個禱告小組。當每個小組快結束他們那一小時的禱告時，便打電話給下一個小組，以確保不致中斷。這能夠聯絡全市的基督肢體每週為社區禱告。據 我所知，這是史無前例的。再加上同心求和禱告高峰會，必能為永遠改變城市屬靈空氣而鋪路。
在社區中禱告

  最近這十年來，神顯明一項至少對我而言是嶄新的觀念。有些人已經操練一段時間，但如今神正向整個基督肢體顯明：如何在社區中禱告。

  有一陣子，我的靈裏有種感覺，神要向我們 顯明新事。不是因為舊的不好或應該廢去。正好相反，我們為城市的禱告在頻率和強度上都需要加增。並不是只要彼或此，而是兩者都要。我同意大衛‧布萊恩在一 九九三年的北美會議中針對策略層面禱告所說的話：「策略層面的禱告絕不能和聯合的復興禱告分開，因為神要在這基礎上，在教會內部爭戰得勝，並除去其中的營 壘；同時在這基礎上，其為10/40之窗的禱告終將獲勝。」

使牆倒塌

  我無法忘記一九九二年春，我在休士頓參加的教會增長會議中、從普萊斯頓伍德浸信會的傑克‧葛蘭姆牧師聽到的一段話，和神先前給我的感動完全一樣：「當我們使教會和社區之間的牆倒塌時，復興便會來臨！」

  當我聽到這句話時，我的靈裏異常激動。我相信它已成為對我個人和基督所有肢體的先知性話語。如果我們順服這話語，神渴望在我們的城市中作的事，許多都會成就；反之，如果我們不順服，那麼神渴望作的許多事，都不會成就。
  根據歐洲宣教促進研究和傳播中心 （MARC）的研究顯示，在英國倫敦所有宗派的教會中，對鄰近社區最有影響力的教會是坎興頓堂。據文恩‧路易斯（Wynne Lewis）牧師透露，一九八二年，教會在方圓一公里內有廿六個女巫集會處。他們聯合起來宣稱：「我們要使坎興頓堂關門。」當聽到這消息，教會中一位來自 烏干達的姊妹帶著憤慨和蔑視的眼神來見路易斯牧師。她說：「那些女巫是誰？！竟要我們關門！把她們的地址給我！」然後她組織了一個由迦納和奈及利亞的代禱 者所組成的禱告團隊，進入社區，在女巫的集中地外面舉行爭戰禱告會。結果女巫們一個接一個關門大吉。這些非洲婦女知道如何使牆倒塌。

立志且要行事

  神不僅要我們把禱告移到社區中，祂還賜給我們一些令人興奮的新作法，而且還十分有趣！我相信神正為我們成就保羅對腓立比人所說的話：「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」(腓二13)

神顯明四種在社區中禱告的方式，是一九九○年代基督徒的主要活動（以後或許會更多）：
一、讚美行進

  為耶穌行進是由英國的作曲家和敬拜領袖葛拉漢‧肯瑞克（Graham Kendrick）、伊索斯基督徒團契的創辦人羅傑‧博斯特（Roger Forster）、先驅者事工的創辦人傑若‧寇迪恩（Gerald Coates）和青年使命團的寧恩‧葛瑞（Lynn Green）所創始的。
  葛拉漢‧肯瑞克生動簡述他們的看見：「教 會中有太多事情都在緊閉的門後進行。曾經是強有力、看得見的教會，如今幾乎是隱形了。我有個異象，要使教會再次得以被看見──一位嶄新的新娘（如果可以這 麼稱呼）。基督的新娘應該要展現，不再是躲藏了。」換句話說，教會不僅應該為社區禱告，還應該在社區裏禱告。

  我們從未懷疑過讚美本身是禱告的一部份。當門徒要耶穌教導他們禱告時，耶穌的開頭語是：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」(太六9)今日聖經的翻譯是：「我們尊崇你的聖名。」將尊榮、敬拜、讚美歸給神，便是禱告。

  敬拜和讚美之間有著技巧上的差別，但我們 並不執著於這點。敬拜是對神表達深刻的愛和奉獻；讚美是把神的偉大、威嚴、能力和榮耀，向神、向我們自己、向世界宣告。然而，在每天的言語中，敬拜和讚美 時常重疊在一起。敬拜時，我們也讚美；讚美時，我們也敬拜。「願人都尊你的名為聖。」可以擴大到包含此二者。至於讚美和敬拜是否在特定時間和地點表達出 來，只是形式的問題，不是實質的問題。不論其形式如何，讚美討神喜悅，也吸引我們到神面前(參詩一○○4)，並釋放屬靈大能(參代下五13-14；二十 21-27；徒十六25-26)。但我們通常未能體認到讚美可以是屬靈爭戰的武器，能削弱邪惡權勢的影響力，並開啟一條榮耀神的道路。

  梅爾‧泰利（Mel Tari）曾談到一九六五至七○年印尼大復興時的一件事。當時他和他的隊員正蒙召在提莫的一場葬禮中事奉。他們到達時，屍體已經擺了兩天，還沒有塗抹香料，死屍的味道很重。但葬禮中的人相信神會使那人從死裏復活，他們要求泰利禱告。

  泰利選擇讚美的禱告。他們圍著屍體向神唱 一首讚美歌。沒什麼事發生，他們便再唱一次。當他們唱到第六次時，有幾個腳趾開始動了。第七次時那人睜開眼睛。第八次時他站起來走路！顯然天上發生了一些 事使那人成為現代的拉撒路，戰勝了死亡。那一次，神使用人來彰顯祂榮耀的方式是讚美。

  這時代的讚美行進給了我們一個管道，使我們用讚美把屬靈能力帶到街道上。

二、禱告步行

  讚美行進主要是以城市為主，禱告步行主要是以鄰近社區為主。兩者皆能促使教會和社區之間的牆倒塌。

史提夫‧霍桑（Steve Hawthorne）將禱告步行定義為帶著洞察力在現場禱告(Praying on site with insight)。「這是代求的禱告，」霍桑說：「在現場禱告，並期盼禱告蒙應允。」
  禱告步行的好處是任何人都可以參與，和為耶穌行進一樣。他們可以是普通、平凡、愛主的基督徒。相信神正在這世代呼召祂的子民不僅為他們的社區禱告，也在他們的社區裏禱告。他們對這事工委身的程度要夠，並能撥出時間作禱告步行。

  鄰近地區是禱告步行的焦點，原因之一是聖 經對領土的觀念──從亞當和夏娃在伊甸園裏開始。神給他們照管的園子顯然是在某個地理範圍之內。當人墮落後這一點便顯明出來，神打發亞當「出伊甸園去，耕 種他所自出之土」，並安設基路伯把守，使亞當不得回來(參創三23-24)。

  神應許祂的子民若自卑、禱告、尋求祂的面，轉離他們的惡行，祂必從天上垂聽，赦免他們的罪，「醫治他們的地」(代下七14)。祂並沒有說醫治埃及人或中國人的地，而是說他們所屬的地理範圍──神子民承繼權柄的土地。

  當神的子民被擄到巴比倫時，祂給了他們某 種程度的權柄。「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。」(耶廿九7)這幫助我們了解：我們不僅在擁有資產的鄰近地區有權柄， 也在我們租賃的公寓或房間、教書的學校、牧養的教會所在地區，或以其他合法方式確立領土界限的地區有權柄。

  不要忘了，在鄰近地區禱告步行雖然不是特別危險，卻也是屬靈爭戰的一種形式。因此一定要禱告，穿上神的軍裝，並求神的保護。

三、禱告遠征

  禱告遠征：以較大的地區為焦點。可簡單陳述如下：為神國拓展特定地區的屬靈道路。

  當我們禱告：「願你的旨意行在地上，如同 行在天上。」(太六10)我們大可期盼神行動。以此處而言，祂感動祂的子民在神國明顯遭拒的地方，用禱告作為屬靈爭戰的主要武器。當我們祈求神國降臨時， 我們是在求什麼？確切的答案可能因基督徒團契而異。但在神國真實彰顯、旨意確實行出的地方，我們可以一致同意：那裏沒有戰爭、謀殺和流血事件；沒有貧窮、 饑荒和痛苦；沒有未得救的靈魂；沒有貪婪、不義、剝削；沒有仇恨、偏見、歧視；沒有疾病、鬼附、毒癮；沒有不道德、變態、色情。雖然我個人希望神的國度全 然降臨，但我所蒙的呼召是以傳福音為優先。我有一些朋友也相信要傳福音，但他們感到神呼召他們去處理墮胎的問題；有些人則熱衷於使飢餓者得餵養，促進種族 和解等等有助於使神旨意行遍社會的事。

  比爾‧威利克勒曼（Bill Wylie-Kellermann）在「信仰和良心的時宜」(Seasons of Faith and Conscience)一書中，將禱告遠征視為帶來和平與公義的主要方式。例如在每一年的受難日，三百位基督徒繞行密西根州的底特律進行禱告遠征。「在痛 苦彰顯之處(被忽視和毀壞的地區、監獄、槍擊案的地點)、在供給需要之處(供應熱湯的廚房、免費醫療站、中途之家)或在作決定之處(縣市政大樓、聯邦大 樓)停下來禱告。」

  一九九二年三月，一項名為「為生命行進」 的禱告遠征在菲律賓舉行。他們的行進依循第二次世界大戰時，日本人強迫美國和菲律賓囚犯所走的九十三哩路線──惡名昭彰的巴譚死亡行進之路。當年被迫行進 的七萬人中有一萬人喪生。這次為生命行進是由一位日本牧師提議舉行的。其間，日本領袖公開為日本軍人所犯的殘酷罪行悔改，並要求饒恕；美國人則為廣島的原 子彈毀滅事件要求饒恕。其他特殊禱告要點包括：在腐敗的馬可仕政權下，由西屋公司建造的巴譚核能電廠，使菲律賓人被迫承受大量債務，以及為皮納杜波火山爆 發所造成的毀壞，和為美軍基地遷移造成的經濟蕭條禱告。

  如前所述，很高興看到聖靈今日對更廣大的基督徒肢體說話，使我們都了解到，要實現世界宣教和社會公義，真正的爭戰是屬靈爭戰，而屬靈爭戰的主要武器是禱告。我們真正的敵人是魔鬼，而非彼此。

四、禱告之旅

  以屬靈堅固營壘為焦點。營壘是發生在人類生命中的某些狀況，提供邪惡的執政掌權者合法的基礎，在其上建立運作的中心。翟辛蒂（Cindy Jacobs）將營壘定義為：「一個鞏固的地方，是撒但建造來高舉自己，好對抗神的知識和計劃。」

  禱告之旅很重要的一部份，便是要到另一個 城市或另一個策略地點作現場禱告，藉以釋放以後的福音事工或社會行動。其又可分為「代求性的禱告之旅」及「先知性的禱告之旅」，二者都是蠻深的社區禱告形 式。因魔鬼小心翼翼地確保牠目前所佔據、使用的營壘能安然無恙，而禱告之旅正直接、公然地威脅到敵人的福祉，牠會想盡辦法對抗。我這樣說並非要灌輸恐懼 感，因「那在你們裏面的，比那在世界的更大」（約壹四4）；我乃是要鼓勵人適度的謹慎。計劃禱告之旅便是向撒但宣戰。

  對於在教會外禱告一事，我覺得有一節經文 對我們而言是先知性話語，就是約書亞記一3。當約書亞準備帶領神的百姓進入應許之地時，神給了他這句話。神說：「凡你們腳掌所踏之地，我都....... 賜給你們了。」我相信神正藉著我們的同心求或禱告高峰會，把我們推向教會之外，進入我們的社區，實際地在那裏禱告。

當我們順服祂時，我們會離祂所要帶來的復興愈來愈近。

（本文摘自「禱告的教會」，以琳書房六月出版。）