禱告能改變你的社區

資料來源：和撒那月刊1996年6月刊「禱告的教會」之＜專輯＞禱告能改變你的社區

資料來源連結網站：大衛會幕禱告中心
禱告能改變你的社區  / 彼得‧魏格納（Peter Wagner）

    我們正對目前的形勢有種敬畏感！我的感覺是：現今我們大多數人都能活著看到大復興。我無法確定日期，但似乎這一代就會經歷有史以來聖靈最大的澆灌。
擊退魔鬼

    喬治‧歐迪慈（George Otis Jr.）在他的好書「最後的巨人」(The Last of the Giants)中說道：「初代教會時期，宣教策略比較簡單。那時所有的土地都還未福音化，所有人都還沒得救。」接下來的一千九百年間，盛衰交替，結果是福音向前推進。首先傳進羅馬帝國，然後傳遍歐洲，到達美洲和澳洲。歐迪慈說：「到這時，從撒但的眼光來看，整體還不算太糟，........基督教的傳播仍然有限。」但沒想到，二十世紀竟出現全球福音大爆發！結果：「使敵人最氣餒的是未聞福音的地界大大向後退縮，如今全球百分之七十五的人都有機會聽聞福音。」

    照歐迪慈所言，目前的情勢：「神的軍隊已包圍那毒蛇最後的營壘──10/40之窗的國家和屬靈權勢。接下來的工作誠然是爭戰中最具挑戰的階段。路西弗的軍隊正面對一群信徒，他們的屬靈資源──如果適當地激動、擺上、聯合，將令人畏懼。」

傳福音是屬靈爭戰

    一九九○年代全球福音化的主要對象或許是10/40之窗，但老實說，我們大多數人對自己的社區較有責任感。雖然我們想參與世界宣教，而有些人會接受神對他們個人的呼召作跨文化的服事，但看看自己所住的這條街，我看到許多沒有牧人的羊。我們如何贏得他們歸向基督？

    耶穌對收割莊稼說過一段意義重大、廣為人知的話：「要收的莊稼多，作工的人少。」(太九37)我們該怎麼辦？耶穌所提到的第一件事是禱告：「求莊稼的主，」祂說：「打發工人出去，收祂的莊稼。」(太九38)如今背景或許不同，但原則是一樣。我們以福音攻入社區的首要責任乃是禱告。

為社區禱告

    如果我們要分析今日多數教會的禱告生活，我們會發現：為社區作明確禱告的教會少之又少。許多教會為社區中的未得救者禱告，但不怎麼為社區整體禱告。部份原因是會眾的需要太大，使他們不得不花許多時間為自己禱告。但也有部份原因可能是因著氣餒──過去曾嘗試為社區禱告，但沒有看到改變。

    若要達成有效的城市屬靈爭戰，必須從牧師和基督教領袖的合一開始。教會的牧師是其城市的守門人，因此，他們有神聖的權柄。撒但顯然比許多牧師都知道「團結就站穩，分裂就傾倒」(約翰‧狄更斯之言，一七六八年)的道理。在一個又一個城市中，撒但已成功地使牧師們分裂，使其分派至該城市的壯士得以繼續維持其權柄。然而，這些地區性的邪靈最怕的就是當地牧者的合一，以及透過牧者們所帶來的基督肢體的合一。

‧ 同心求

    最先察覺缺乏聯合禱告並著手改變這情況的，其中之一就是大衛‧布萊恩(David Bryant)，他是國際「同心求」的創辦人。布萊恩從美國首次大覺醒中居領導地位的約拿單‧愛德華滋（Jonathan Edwards）的著作：「謙卑嘗試推動、驅使神的子民確實同心合意、明顯聯合，為宗教復興和擴展基督在世上的國度，作特殊的禱告」中得到靈感。他把那頗長的書名視為「同心求」的定義。
    在發展同心求時，布萊恩嘗試結合他所觀察到的兩項團體禱告優點：為教會復興和傳福音禱告。他體認到，為社區和世界禱告時，為內和為外的禱告，都必須取得平衡。

‧ 禱告高峰會

    或許因著了解牧師需帶頭在城中帶動基督肢體的合一，喬‧艾瑞克（Joe Aldrich）發起了禱告高峰會。他的定義是：「為在牧師和其他教會領袖中帶來更新與合一所召開的會議。」禱告高峰會的一個特色是牧師們在四天的退休會中聚集，沒有既定的議程，也沒有講員的安排。他們通常會在一天中唱七十五到一百首詩歌，一起禱告、聆聽神的聲音、讀聖經、領受聖靈要向他們顯明的任何事。聖靈最普遍的作為是帶來深切的悔改和饒恕。
‧城市儆醒禱告

    來自美南浸信會的艾弗瑞‧威利斯（Avery Willis）正著手發展教材，協助某特定城市的教會組織禱告小組，為社區提供一天廿四小時的禱告毯。每個禱告小組一週登記一小時，也就是說每個城市總共需要一百六十八個禱告小組。當每個小組快結束他們那一小時的禱告時，便打電話給下一個小組，以確保不致中斷。這能夠聯絡全市的基督肢體每週為社區禱告。據我所知，這是史無前例的。再加上同心求和禱告高峰會，必能為永遠改變城市屬靈空氣而鋪路。
在社區中禱告

     最近這十年來，神顯明一項至少對我而言是嶄新的觀念。有些人已經操練一段時間，但如今神正向整個基督肢體顯明：如何在社區中禱告。

    有一陣子，我的靈裏有種感覺，神要向我們顯明新事。不是因為舊的不好或應該廢去。正好相反，我們為城市的禱告在頻率和強度上都需要加增。並不是只要彼或此，而是兩者都要。我同意大衛‧布萊恩在一九九三年的北美會議中針對策略層面禱告所說的話：「策略層面的禱告絕不能和聯合的復興禱告分開，因為神要在這基礎上，在教會內部爭戰得勝，並除去其中的營壘；同時在這基礎上，其為10/40之窗的禱告終將獲勝。」

使牆倒塌

    我無法忘記一九九二年春，我在休士頓參加的教會增長會議中、從普萊斯頓伍德浸信會的傑克‧葛蘭姆牧師聽到的一段話，和神先前給我的感動完全一樣：「當我們使教會和社區之間的牆倒塌時，復興便會來臨！」

    當我聽到這句話時，我的靈裏異常激動。我相信它已成為對我個人和基督所有肢體的先知性話語。如果我們順服這話語，神渴望在我們的城市中作的事，許多都會成就；反之，如果我們不順服，那麼神渴望作的許多事，都不會成就。
    根據歐洲宣教促進研究和傳播中心（MARC）的研究顯示，在英國倫敦所有宗派的教會中，對鄰近社區最有影響力的教會是坎興頓堂。據文恩‧路易斯（Wynne Lewis）牧師透露，一九八二年，教會在方圓一公里內有廿六個女巫集會處。他們聯合起來宣稱：「我們要使坎興頓堂關門。」當聽到這消息，教會中一位來自烏干達的姊妹帶著憤慨和蔑視的眼神來見路易斯牧師。她說：「那些女巫是誰？！竟要我們關門！把她們的地址給我！」然後她組織了一個由迦納和奈及利亞的代禱者所組成的禱告團隊，進入社區，在女巫的集中地外面舉行爭戰禱告會。結果女巫們一個接一個關門大吉。這些非洲婦女知道如何使牆倒塌。

立志且要行事

    神不僅要我們把禱告移到社區中，祂還賜給我們一些令人興奮的新作法，而且還十分有趣！我相信神正為我們成就保羅對腓立比人所說的話：「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」(腓二13)

神顯明四種在社區中禱告的方式，是一九九○年代基督徒的主要活動（以後或許會更多）：
一、讚美行進

    為耶穌行進是由英國的作曲家和敬拜領袖葛拉漢‧肯瑞克（Graham Kendrick）、伊索斯基督徒團契的創辦人羅傑‧博斯特（Roger Forster）、先驅者事工的創辦人傑若‧寇迪恩（Gerald Coates）和青年使命團的寧恩‧葛瑞（Lynn Green）所創始的。
    葛拉漢‧肯瑞克生動簡述他們的看見：「教會中有太多事情都在緊閉的門後進行。曾經是強有力、看得見的教會，如今幾乎是隱形了。我有個異象，要使教會再次得以被看見──一位嶄新的新娘（如果可以這麼稱呼）。基督的新娘應該要展現，不再是躲藏了。」換句話說，教會不僅應該為社區禱告，還應該在社區裏禱告。

    我們從未懷疑過讚美本身是禱告的一部份。當門徒要耶穌教導他們禱告時，耶穌的開頭語是：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」(太六9)今日聖經的翻譯是：「我們尊崇你的聖名。」將尊榮、敬拜、讚美歸給神，便是禱告。

    敬拜和讚美之間有著技巧上的差別，但我們並不執著於這點。敬拜是對神表達深刻的愛和奉獻；讚美是把神的偉大、威嚴、能力和榮耀，向神、向我們自己、向世界宣告。然而，在每天的言語中，敬拜和讚美時常重疊在一起。敬拜時，我們也讚美；讚美時，我們也敬拜。「願人都尊你的名為聖。」可以擴大到包含此二者。至於讚美和敬拜是否在特定時間和地點表達出來，只是形式的問題，不是實質的問題。不論其形式如何，讚美討神喜悅，也吸引我們到神面前(參詩一○○4)，並釋放屬靈大能(參代下五13-14；二十21-27；徒十六25-26)。但我們通常未能體認到讚美可以是屬靈爭戰的武器，能削弱邪惡權勢的影響力，並開啟一條榮耀神的道路。

     梅爾‧泰利（Mel Tari）曾談到一九六五至七○年印尼大復興時的一件事。當時他和他的隊員正蒙召在提莫的一場葬禮中事奉。他們到達時，屍體已經擺了兩天，還沒有塗抹香料，死屍的味道很重。但葬禮中的人相信神會使那人從死裏復活，他們要求泰利禱告。

    泰利選擇讚美的禱告。他們圍著屍體向神唱一首讚美歌。沒什麼事發生，他們便再唱一次。當他們唱到第六次時，有幾個腳趾開始動了。第七次時那人睜開眼睛。第八次時他站起來走路！顯然天上發生了一些事使那人成為現代的拉撒路，戰勝了死亡。那一次，神使用人來彰顯祂榮耀的方式是讚美。

    這時代的讚美行進給了我們一個管道，使我們用讚美把屬靈能力帶到街道上。

二、禱告步行

    讚美行進主要是以城市為主，禱告步行主要是以鄰近社區為主。兩者皆能促使教會和社區之間的牆倒塌。

    史提夫‧霍桑（Steve Hawthorne）將禱告步行定義為帶著洞察力在現場禱告(Praying on site with insight)。「這是代求的禱告，」霍桑說：「在現場禱告，並期盼禱告蒙應允。」
    禱告步行的好處是任何人都可以參與，和為耶穌行進一樣。他們可以是普通、平凡、愛主的基督徒。相信神正在這世代呼召祂的子民不僅為他們的社區禱告，也在他們的社區裏禱告。他們對這事工委身的程度要夠，並能撥出時間作禱告步行。

    鄰近地區是禱告步行的焦點，原因之一是聖經對領土的觀念──從亞當和夏娃在伊甸園裏開始。神給他們照管的園子顯然是在某個地理範圍之內。當人墮落後這一點便顯明出來，神打發亞當「出伊甸園去，耕種他所自出之土」，並安設基路伯把守，使亞當不得回來(參創三23-24)。

    神應許祂的子民若自卑、禱告、尋求祂的面，轉離他們的惡行，祂必從天上垂聽，赦免他們的罪，「醫治他們的地」(代下七14)。祂並沒有說醫治埃及人或中國人的地，而是說他們所屬的地理範圍──神子民承繼權柄的土地。

    當神的子民被擄到巴比倫時，祂給了他們某種程度的權柄。「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。」(耶廿九7)這幫助我們了解：我們不僅在擁有資產的鄰近地區有權柄，也在我們租賃的公寓或房間、教書的學校、牧養的教會所在地區，或以其他合法方式確立領土界限的地區有權柄。

    不要忘了，在鄰近地區禱告步行雖然不是特別危險，卻也是屬靈爭戰的一種形式。因此一定要禱告，穿上神的軍裝，並求神的保護。

三、禱告遠征

    禱告遠征：以較大的地區為焦點。可簡單陳述如下：為神國拓展特定地區的屬靈道路。

    當我們禱告：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六10)我們大可期盼神行動。以此處而言，祂感動祂的子民在神國明顯遭拒的地方，用禱告作為屬靈爭戰的主要武器。當我們祈求神國降臨時，我們是在求什麼？確切的答案可能因基督徒團契而異。但在神國真實彰顯、旨意確實行出的地方，我們可以一致同意：那裏沒有戰爭、謀殺和流血事件；沒有貧窮、饑荒和痛苦；沒有未得救的靈魂；沒有貪婪、不義、剝削；沒有仇恨、偏見、歧視；沒有疾病、鬼附、毒癮；沒有不道德、變態、色情。雖然我個人希望神的國度全然降臨，但我所蒙的呼召是以傳福音為優先。我有一些朋友也相信要傳福音，但他們感到神呼召他們去處理墮胎的問題；有些人則熱衷於使飢餓者得餵養，促進種族和解等等有助於使神旨意行遍社會的事。

    比爾‧威利克勒曼（Bill Wylie-Kellermann）在「信仰和良心的時宜」(Seasons of Faith and Conscience)一書中，將禱告遠征視為帶來和平與公義的主要方式。例如在每一年的受難日，三百位基督徒繞行密西根州的底特律進行禱告遠征。「在痛苦彰顯之處(被忽視和毀壞的地區、監獄、槍擊案的地點)、在供給需要之處(供應熱湯的廚房、免費醫療站、中途之家)或在作決定之處(縣市政大樓、聯邦大樓)停下來禱告。」

    一九九二年三月，一項名為「為生命行進」的禱告遠征在菲律賓舉行。他們的行進依循第二次世界大戰時，日本人強迫美國和菲律賓囚犯所走的九十三哩路線──惡名昭彰的巴譚死亡行進之路。當年被迫行進的七萬人中有一萬人喪生。這次為生命行進是由一位日本牧師提議舉行的。其間，日本領袖公開為日本軍人所犯的殘酷罪行悔改，並要求饒恕；美國人則為廣島的原子彈毀滅事件要求饒恕。其他特殊禱告要點包括：在腐敗的馬可仕政權下，由西屋公司建造的巴譚核能電廠，使菲律賓人被迫承受大量債務，以及為皮納杜波火山爆發所造成的毀壞，和為美軍基地遷移造成的經濟蕭條禱告。

    如前所述，很高興看到聖靈今日對更廣大的基督徒肢體說話，使我們都了解到，要實現世界宣教和社會公義，真正的爭戰是屬靈爭戰，而屬靈爭戰的主要武器是禱告。我們真正的敵人是魔鬼，而非彼此。

四、禱告之旅

    以屬靈堅固營壘為焦點。營壘是發生在人類生命中的某些狀況，提供邪惡的執政掌權者合法的基礎，在其上建立運作的中心。翟辛蒂（Cindy Jacobs）將營壘定義為：「一個鞏固的地方，是撒但建造來高舉自己，好對抗神的知識和計劃。」

    禱告之旅很重要的一部份，便是要到另一個城市或另一個策略地點作現場禱告，藉以釋放以後的福音事工或社會行動。其又可分為「代求性的禱告之旅」及「先知性的禱告之旅」，二者都是蠻深的社區禱告形式。因魔鬼小心翼翼地確保牠目前所佔據、使用的營壘能安然無恙，而禱告之旅正直接、公然地威脅到敵人的福祉，牠會想盡辦法對抗。我這樣說並非要灌輸恐懼感，因「那在你們裏面的，比那在世界的更大」（約壹四4）；我乃是要鼓勵人適度的謹慎。計劃禱告之旅便是向撒但宣戰。

    對於在教會外禱告一事，我覺得有一節經文對我們而言是先知性話語，就是約書亞記一3。當約書亞準備帶領神的百姓進入應許之地時，神給了他這句話。神說：「凡你們腳掌所踏之地，我都.......賜給你們了。」我相信神正藉著我們的同心求或禱告高峰會，把我們推向教會之外，進入我們的社區，實際地在那裏禱告。

    當我們順服祂時，我們會離祂所要帶來的復興愈來愈近。

（本文摘自「禱告的教會」，以琳書房六月出版。）