什麼是信心？

信心與基督徒的生活是息息相關，所以我們要簡單來探討三個Ｗ，也就是What？Why？及How？什麼是對神的信心？為什麼要建立對神的信心？以及如何建立對神的信心？
首先我們要來看What？信心是什麼？

大衛與歌利亞的故事大家應該很熟悉，大衛戰勝歌利亞憑藉的就是他對神的信心。底下藉著一個小故事來說明信心，某小國與鄰邦的強國交惡，雙方的衝突與日俱增，終於逼使小國的大使與強國首相坐上談判桌。雙方劍拔弩張，小國大使不惜以開戰來威脅強國。小國大使：我們擁有戰車三十輛，飛機八十架，足以攻擊貴國。強國首相輕蔑笑道：我們的戰車和飛機數量，要多過你們一百倍。小國大使仍不甘示弱，繼續恐嚇對方：我國有二萬五千人的精良部隊，能夠佔領貴國。強國首相大笑：我們擁有的軍隊，人數多過你們一百倍。談判至此，小國大使顯露慌張神色，表示必須先向國內請示之後，方能再繼續談下去。當雙方再度展開談判時，小國大使的態度有了一百八十度的轉變，趨向妥協，轉為向大國求和。強國首相詫異對方的改變，以為小國受到己方國力強盛所震撼，故而細問小國大使求合的原因。小國大使神色自若地回答：不是我們懼怕你們的兵力，而是我們的國土太小，實在容納不下兩百五十萬名戰俘。從小國大使的身上，我們看到了無比的信心。

信心是什麼呢？我們必須更精準來了解，希伯來書11章1節(P.322)合和本聖經翻為：信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。在希臘原文字典裡信的意思為，對任何真理的堅信、相信；是針對人與神的關係，以及屬神的事的堅信和相信，一般都包含著信靠的觀念，以及由相信而生的神聖火熱，並加入其中。在摩法特(Moffatt)譯本翻為：如今信心就是，對於我們所盼望之事，篤信不疑；對於我們尚未看見之事，十分確信。還有一個譯本譯為：信心是一張所有權狀，也就是說，我們所盼望的事，至終是我們的。馬可福音11章24節(P.64)：所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。我們要來思考信是得著的，就必得著的意思。在希臘原文的語態裡，前面信是得著的裡信的語態是現在式，得著的語態是現在式但也常被譯作過去式，就是所謂的"歷史上確實存在的一個狀況"，也就是說讀者好像在過去的那個時間裡，親眼目睹了事件發生的過程。也就是說當你相信在過去就已得到。而後面就必得著裡的得著，語態是未來式，也就是說在未來的某個時刻你會的得到。這段經節意謂著耶穌的意思是說：你們得先相信你們已經得著，然後你們才能得著。

羅馬書10章8節(P.220)：他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。就是我們所傳信主(原文是：信心)的道(rhema)。有些人的信心可能只停留在理性，但內心尚未真正感受到。不斷覆誦聖經的應許不表示有信心，也不表示能夠行神蹟。走鋼索表演者的故事，(相信走鋼索的人可以在懸崖走過鋼索，甚至相信他可以騎單車推推車載人通過，與自己讓他載著推過去是兩回事)頭腦理性的相信與實際坐上去的相信信賴是不同。

約翰衛斯理曾說過，魔鬼給了教會信心的替代品；這個替代品無論看起來或聽起來都很像信心，以致很少人能分辨出其中的差異。他把這個替代品叫作理智上的贊同，許多人讀神的話語，也同意那是真實的，但他們只是在頭腦上同意。我們把他稱為理性的信心，或者說多馬式的信心。然而事情不是這樣成就的，惟有從心裡發出的信心，才能從神領受並被成全。多馬說：除非我看見，否則我總不信。但相反的，亞伯拉罕的信心卻不一樣，亞伯拉罕對於神的應許並不搖動…反而信心堅固。多馬用的是頭腦的知識，而不是心裡的相信。多馬擁有的只是天然人的信心，意思是說：除非我能夠看到並感覺到，否則我是不會相信的。然而亞伯拉罕相信的是神的話，羅馬書4：17-21(P.213)亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。亞伯拉罕不是考慮他自然的知識或個人天然的感官的感覺。他乃是藉著神的話更新他的想法，改變他的心思意念，並進而往下進入他的情感，讓意志順服在從聖經領受的啟示之下。內心真正相信，口裡自然能夠宣告出來，這就是羅馬書10章8節(P.220)所說：這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。