2010年九月由領袖發展協會委託政大選舉研究中心進行的《2010台灣基督信仰民意調查報告》顯示，表明自己「信耶穌」的人，高達10.4％；其中篤信基督教者佔5.3％，天主教為1.3％，其落差的3.8％人口，可謂「隱性基督徒」，值得關注。調查數據表明10.4%信耶穌，有高達3.8％人口「隱性基督徒」，與基督教資料中心朱三才牧師十月中將推出的《2009年台灣基督教會教勢報告》統計資料含天主教徒有6.44％信耶穌相比，也差了4.0%人口，這兩個數據還蠻吻合的。這些「隱性基督徒」可以歸類為那些信耶穌但沒有穩定委身在目前的教會生活的肢體，或許我們應該思考：為何他們沒有穩定委身於教會生活？第一當然可能是他們個人的問題與困難，但是否也有許多教會的問題導致他們無法委身在教會裡，因為他們的問題沒有得到解決，他們沒有感受到愛與接納，他們沒有被餵養、造就、成全與裝備，甚至他在這樣的環境裡受了許多傷害，教會並沒有把後門關好，以致沒有把他們留下來，讓他們在外流蕩。
在朱易的一篇文章中說到：有基督徒從傳統教會出走，共同組成了一個個小型的家庭式教會，有來自福音派，有的來自聖公會和天主教，但有一點是相同的，就是對傳統的教會的傳統崇拜方式心存不滿。最讓這些人不滿的是，他們的意見無法讓教會的主任牧師聽到，更別提採納了，他們能得到的頂多是與牧師吃上一頓工作午餐，至於所提的意見，不是成了耳邊風，就成為教會官僚機構的犧牲品。巴納集團的抽樣調查發現，自2000年以來，試圖探索新的崇拜方式，來脫離傳統的崇拜方式的美國基督徒人數高達二千萬，其中包括了家庭教會的基督徒。 從傳統教會出走，成為一個非正式， 規矩少的家庭教會的成員，反映了許多美國人追求的教會生活方式的改變，他們更傾向與追求與上帝和人有更深的關係的信仰生活，而不是傳統的具莊嚴意味的宗教儀式。這當中也反映出美國文化已深刻地改變了美國的教會生態。基督徒將社會上推崇的個人主義，如自己掌握主動，靈活的處事方式和快速變化的適應都引入了教會生活，因此家庭教會的興起以其說是基督徒回到初期教會形式的一個企圖，倒不如說是他們想找到一個與社會文化相適應的教會文化形式。
在基督信仰民意調查報告中的調查：「最想去教會的時候」，受到親友邀請時最高18.7％，其次分別是聖誕節、好玩活動6.4％，困難無助或害怕時5.4％，煩悶或無聊時4.7％，結婚時1.2％。卻有54.1％的人表示，「無論如何都不想去教會」。我們的神是以馬內利的神，祂樂意與我們同在，因為祂在意我們與祂的關係，因為祂是關係導向的神。祂看重我們與祂的關係，也看重人與人的彼此互動聚集，看重我們與其他弟兄姊妹的關係。祂在約翰福音 13:34裡提到：我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。這無非是講到人與人的互動關係，更證實祂是一位看重關係的神。但關係是需要經營的，是需要付代價的，若沒有付出時間、代價去陪伴去付出，關係又如何成長呢？關係的進展也是一點一點累積的，若沒有實際的去互動、傾聽、關懷、付出、犧牲甚至捨身，有好的見證、愛的關係，關係才能由淺而深，由點而線而面。現實社會很實際的話，「有關係就沒有關係，沒有關係就有關係了」。但真實關係的成長不是速成的也不是表面的，需要經過不斷的接觸互動，在彼此信任的基礎下，才得使關係能往前成長與進深。或許我們應該檢視看看我們與神與人的關係到底如何？我們與神先有好的關係，才能有好見證與人有好的關係。在邀請人來教會前，或許需先省思我們對弟兄姊妹的認識有多少？他們有什麼憂傷喜樂的事？他們是否碰觸怎樣的難處？有事情的時候他會來找你傾訴？會開口找你幫忙？假若我們看得見的弟兄都感受不到愛，我們又如何能邀請人來，又如何能關後門把人留住？
另外在基督信仰民意調查報告中提到：這些不想去教會的人，若教會提供讓他感興趣的服務就會考慮。以親子關係課程21％佔最多，再來是心靈輔導18.6％、理財課程15.9％、婚姻家庭課程 5.3％、兩性交往課程2.7％。求神幫助教會真實看到的社區、鄰舍的需要，每個社區的需要可能都不同，教會不是在趕流行、拼業績，讓我們像好撒瑪利亞人成為真實愛鄰舍的人，當我們用心靈尋求主、真實愛我們鄰舍，神必會啟示量給我們的禾場的需要。依從祂的指示把船開到水深之處，下網打魚，必要圈住許多魚。
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