在「福音再出擊」第四章：三個有能力的真理，作者提到我們要在僕人事奉的爭戰上有果效，我們同樣地要產生作用。上帝已經充分地裝備我們，如同主耶穌一樣有達成任務的工具：就是能力、權柄和平安。如同童子軍所顯示的，要發揮作用並不需要很多的設備。
完整的裝備
耶穌獲得權柄的方式很像南非的童子軍：不在乎看起來是否能勝任，而在乎是否得到上頭的授權。祂解決了基本問題：祂的使命、目標以及結局。
「我從何處來?」「我為何在這裡？」「我要往哪裡去？」這三個問題是所有生命問題的根本。我們要帶著能力和權柄，就必須問自己這些問題，並且回答。」
耶穌知道祂是從上帝來，受天父差遣將國度帶到地上，而且要回到父那裡去。這個認知給祂能力，使祂能出去服事別人。作基督的門徒，要有相同的看法。我們要明白生命的源頭、人生的目的和生命的歸宿。
「我從何處來？」耶穌知道祂是從上帝來的（約13：3）曉得天父差祂將國度帶到地上。這給了祂生命的主要使命；如果想改變世界，必須要有這個異象。上帝差遣我們，授權我們代表祂的國度在這地上。
有時候基督徒自認為必須做些事才能得到權柄，殊不知能力和權柄已然賜給他們了。當我們邁出信心的腳步服事眾人時，會見到父神的權柄臨到我們。
「我為何在這裡？」耶穌知道祂的目的，祂說，祂來「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約6：38）當耶穌順服天父而邁出遵行神旨意的腳步時，能力和權柄就進到祂生命中。
我們常會失去焦點，忘了我們相同的目的：遵行神的旨意。我們被差遣來實行神的旨意，耶穌所行的能力和權柄同樣地藉著我們流出。不管人們的需要是什麼，都帶到主面前。當禱告蒙應允時，人們就把改變和主愛的彰顯連在一起，並且不久就會向基督獻上他們的感恩和回饋。
「如果禱告和愛的雙重策略，沒有得到他們所應得的正當地位，所有我們計畫傳福音給未得之民的策略將沒有果效。」教會嚴重中欠缺的就是這雙重的領域。在日常事務中，我們不太知道什麼是「在膝蓋上往前」和「反映耶穌憐憫的心」的意義。沒有人會否認，唯有把愛堆在人頭上才會叫人屈服。人們只被有愛的地方吸引。「神的國不在乎字句，乃在乎權能。」不是以字句堆在字句上，乃是以權能蓋過不確定和冷漠，蓋過自我中心漢字艾自憐。
「我往哪裡去？」耶穌看得透徹。祂死的前一夜，無疑是祂易生中最大的屬靈考驗時刻。儘管那晚有些混亂，耶穌卻保持絕對平安。祂知道祂的父依然在作工，祂給了耶穌最重要的必需品--平安。」
自從有教會以來，基督徒勇敢的去抵擋仇敵的打擊，因為他們知道自己世上地的兒女。當我們瞭解有一天我們要與主永遠同在，就會充滿力量。這樣的信心，使我們在世上可以活得很好，不管面對任何的黑暗。
如何接上神的能力？
期待神作工
耶穌之到是神的大能使事情成就。耶穌實行神旨意時，神就與祂同在。相同地，祂也要這樣與我們同在，所以要跨出信心的腳步，應用神已賜給你的權柄。
期待天父的能力，而不是你的
我們有許多關於神的錯誤印象，大部分是導因於我們誤以為神與我們極為相似。於是我們以自己生命的素質來描繪上帝。
神學家說神是超越世界的，也就是說，祂站在我們問題的外面，那些壓制我們的事情並不影響祂。祂的聖靈與我們同在，卻從不會陷入窘境；祂的權柄也是我們可以 一直支取的。當祂說：「父所做的事，子也照樣作。」（約5：19）便道出祂成功的秘訣之一。我們作神要我們作的事，可以依賴祂為我們開一條只有祂能開啟的 道路。
認清你的職務
耶穌知道祂的特定呼召，並且專注其上，以致於祂死時能說：「成了！」祂來是為了住在我們中間，向我們彰顯神的慈愛和能力，使我們得以與神和好，這是祂的任務，一旦達成了，祂便回到父神那裡去。
在事情進展受阻時堅持下去
聖經經常提到我們需要持守忍耐，正如經文所說：「祂要人常常禱告，不可灰心。」（路18：1）我們仇敵主要的伎倆之一，就是要基督徒相信，不論作了什麼， 所做的都是微小的、無用的。然而實情是，神會透過我們來改變這個世界，不管我們是否任清楚這一點。作者提到他自己生命結得最美好、最持久的果子，就是發生 在我認為服事果效最少的時候。
在主的力量中安息
進入基督徒生命的途徑，是向上的途徑，是我們住在祂的能力中，而不依靠自己的力量。我們來到基督面前，一方面是抓住基督，也是與神和好。當我們往前時，必須倚靠神的力量。
預備好自己，並以順服跨出腳步
人本性的推理總是：「當我變好，當我有能力，當我訓練好了，然後我將開始付出。」這並不是耶穌與門徒做事的方法。祂差遣他們去作祂吩咐的事，祂的門徒甚至沒有什麼訓練，卻得到歷史性的結果。當他們願意全心跟隨耶穌的引導，內心的懼怕就被在神裡面的信心所取代了。
我們需要培養「不論如何，主，我都願去」的態度，就是願意作神吩咐的每一件事。當我們以這樣的態度去服事時，神的權柄和能力就不斷透過我們流出來，世界也會被改變。
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