一個難於成真的異象？

 

    作者覺得當年基督所設立的才是個真正有效又有趣的教會。作者及許多人，期待像數一，二，三般簡單，卻又有能力，具爆炸性，又能翻轉整個鄰舍及世界的新約教會。即一個被神造訪，充滿上帝不朽的恩賜，有效的門徒關係，基督生命傳遞的教會。是個經歷靈恩神蹟，愛與歡笑，敬畏與喜樂，同得生命，同領異象，同得職分，同工與同享；一個不需要太多預算案，或者紙上報告，由人控制與支配；不需要所謂的屬靈超級英雄，非宗教性而又能使人改頭換面的信仰生活團體。是個不但具有信息，其本身就是那信息，它就像個不能停止繁殖的細胞，同化每個他所碰及的人，在短短的一個時代裡，使全地遍滿認識上帝榮耀的教會。

 

    作者認為這樣的能力是源自耶穌基督。它不但能將水變酒，也能將異教徒變成特出的使徒；將女警察變成女先知，將壞旦變成教師，將木匠變成牧師。他們是個屬靈的家庭，是生命而非組織，是關係而非客套；是個經得起大逼迫的系統，成熟，充滿淚水，在壓力下繁殖，在暗中成長，在曠野中發展，黑暗中仍有方向，驚動四方的特種教會。當年的新約教會，就像基督手中那能快速倍增的五餅二魚，能使「父親的心歸向兒子，兒子的心歸向父親」；它的子民就是它的資源，而這些「新品種」的人類，只傳一個名字，上帝的獨生子「耶穌基督」，彰顯的盡是「滿有基督長成的身量」。

 

    作者認為神正在改變祂的教會，而被改變的教會將改變整個世界。邁向二十一世紀(此書為1999年出版)，全球已有成千上萬個基督徒，開始有深度的醒覺。他們認為；「現今我們所認識的教會，正是攔阻神要他們成為合祂心意的教會」。他們打從心裡知道，這樣的認知，有如親耳聽見神對他們作出警告。在接下來的十五個要點裡，作者將簡訴有關「需要改變」的看見。

 

 

 

十五篇有關教會邁向「長成基督身量」的論點

作者提出底下十五篇有關教會邁向「長成基督身量」的論點

 

1教會乃是一種生命，而不是宗教集會。

 

    主耶穌的門徒早期被稱為「道路（the way）」，因為他們活出一種新生命。最原始的教會並沒有呈現出：集聚在一個神聖的場所，由一位聖品人員來帶領宗教集會，然後在那裡經歷耶穌。他們乃是活在啟示性的引導下，在被稱為「家庭教會」的架構裡，活出能解決社會問題挑戰的屬靈生命。

 

2是時候我們改變系統了：

 

    目前大部分教會系統源自第四紀，當君士旦丁王從舊約的宗教架構中延伸出來；具有祭司（聖職人員），祭壇（講台），聖所（教堂），類式猶太會堂的敬拜模式。羅馬天主教會，繼續將它架構正統化為「大公教會」。馬丁路德改教只更新了福音的層面，而沒有更新教會的系統。後期的改革派將它的「架構」帶出來，浸信會給它施了浸，貴格會將它乾洗，救世軍給它披上外衣，五旬節教派為它膏抹，靈恩教派將它更新一番。但到如今還未曾有任何運動改革，把這屬於古老舊皮袋的「架構系統」改變過。

 

3第三波的「改革運動」：

 

    當馬丁路德教導人稱義的方法是靠「信心與恩典」後；他以改革神學（第一次），將教會從天主教的伽鎖解放出來。十八世紀時藉著一些靈性更新運動如，莫拉唯亞弟兄會等人，給教會帶來屬靈上另一波重大的改革。我們稱這為第二代的改革。現在神正在啟動第三次的新皮袋改革；「教會系統與架構的改革」。

 

4從教堂到家庭教會：

 

    司提反以他的生命代價作出這樣的聲明：「神不住在人手所造的殿」。教會原來的意思不是指教堂，而是指：一群蒙召而集聚的屬神的人。當時他們集會的禮拜堂，就在信徒自己的家裡。

 

5教會需要先成為小，以後才能變大：

 

    今天的教會常因為「太大」而不能產生真正的團契，往往他們成為「沒有團契經歷的團契」。新約的家教會人數，大約介於十至二十人，不是讓人坐滿在一間教堂裡聚會，使到大家難於有真正的交通和團契。

 

    他們就像個有生命的細胞按時分裂，當人數增長至十五至二十人時，他們就採取一分為二的方式，向外擴展。他們就是這樣把人差向人群，有時也把人群集合在一起。如相約在美門，所羅門的廊邊歡慶。今天我們所認識的教會，實在不怎麼「大」也不怎麼「美」，絕大部份都失去「美與大的動力」。

 

6初期的教會並不是單由牧師主導：

 

    最初期的教會是由具有為父之心，滿有智慧的長老所帶領，這些人可能有一至四位。從這些家教會發展出來的模式，最後成為由許多具有五重職分的人才（使徒，先知，傳福音，牧師，教師），聯接在一起，成為巡迴網絡。由這五重職分的人才，以團契的方式分享從主來的恩典。使徒與先知的職分功能為主導性的根基（弗2:20, 4:11-12）。從聖經的基礎來看，一個地方性的教會信徒, 絕不可能單靠一名牧師的職分與功能，就能成全的。必須加上另外四重職分的扶持。

 

7真片被放在錯誤的位置：

 

    我們擁有所有的真品，卻因為懼怕，傳統，自私，宗教化，控制，作王，利益，名譽等因素，使到教會難以把所有細片結合在大圖上。只要有教會存在的一天，神所賜用來建造教會的五重恩賜，是必然存在教會裡的。可惜的是，許多時候它並沒有以它該有的功能與形式出現，也沒有被尊重，沒有被放在正確的位置上。它們有時被硬化的系統凍結成冰，或被頑固的傳統燒乾，有時則有幸得以清淅的水流呈現，有時則互相鬥爭成為蒸氣隨處飄揚。五重職分必須在教會中，恢復它該有的功能與職分。唯有這樣，教會才可能成全聖徒，讓各人找到自己的位置，恩賜，功能，職分。

 

8神並沒有把祂的教會交給聖品人員：

 

    在新約裡並沒有看見，神曾把祂的教會放在一個專業的聖品人員手中，由他一人去與神交通，然後把供應帶給屬靈的消費者。基督教會目前所採用的聖職人員的系統，其實取自異教的模式，或者他們認為是舊約的模式。這種讓專業人士來帶領教會的方法，源自羅馬的君士旦丁王的時代。他們把信徒分成兩類：一種是聖品人員，為供應者；另一種的平信徒，為消費者。按提前2:5「只有一位神，在人與神中間也只有一位中保，即耶穌基督」。神沒有要聖品人員介入神與人之間。會幕已裂開，神只讓人藉耶穌基督到祂面前來，祂才是那道路，真理，生命。為了讓所有的信徒，可以藉耶穌基督而重生成神自己的國度，子民，祭司；現有的系統必須完全改變。神經常都在留意，要把祂的教會從這巴比倫系統的綑綁中帶出來。恢復信徒在主裡那「平凡人中不平凡的生命」。

 

9從組織化回轉到屬有機體的基督教：

 

    教會是「基督的身體」，這說明教會是個有生命的機體，而不是一個組織。教會具有當地屬自己的屬靈會眾，以生命機體的方式連接在一起，連成為能發揮功能的網絡。太多的外表組織，常常會把工作限制起來。這常是出於懼怕犯錯，缺乏安全感，想要擁有，把它利益化所造成的，由於不放心就想要支配。其實支配不如信任，因此，我們必須在基督教會的圈子中，重新建立地方性與國度性的「信任」關係。

 

10從敬仰我們的集會到敬仰神

 

    目前大部分的教會，可以用這樣表明：「一班屬靈的人，按一屬靈的時間，穿上其屬靈的外衣，前往一屬靈的起方，在一段屬靈的時刻，由一位屬靈的領袖，帶領他們進行一項屬靈的宗教儀式」。像這樣一個典型的活動，必須好好的將它策劃一番，要透過高超的組織與行政能力，才能讓它精彩有效的繼續演下去。卻沒想到這樣的規劃，把「心靈與誠實」的崇拜，變成每星期前來觀賞一次的「宗教節目」。根本不再是具有成全聖徒，活出功能與生命的集會。從經濟角度看，它成為高投資，低收效，「勞民傷財」的活動。只結出宗派性，口頭告解及傳統化，坐禮拜的信徒。

 

11)停止把人群帶進教會，開始把教會帶進人群：

 

    教會必須再次改變它的運作程序：停止把人群帶入教會，組成為另一個利益團體；而開始把教會帶入人群，組成一個祝福的團體。向世界宣教的使命，絕不是藉著把人帶進教會，參加集會而達到的。乃是要藉著像撒出去的種子，把信徒差入人群中，去同化他們，才能為主得著這個世界。

 

12再次使「主的聖餐」成為一個真正的「聚餐」：

 

    其實最原本的「主餐」是個豐盛的聚餐，加上象徵的屬靈意義；而不是象徵的「聚餐」，加上「豐盛」的屬靈意義。初期教會的「聖餐」曾經帶給教會有深度的團契。

 

13從宗派進入國度的歡慶：

 

    主耶穌所開創的，本是個屬神國度的運動，是個合一的國度教會；基督從來沒有要祂的子民，分割成不同的宗派，不同的利益團體。初期的教會只有兩種的身分：為了神的國向神委身，及按地理環境向弟兄們彼此委身。他們不但組成家教會，分享主的恩典；他們隨時也可以召集形成聖會，以一個基督的身體，向外作出社會，政治，屬靈的合一與服務的見證。這正是近代教會所失去的大能見證。主說：「你們若有相愛的心，眾人就認出你們是我的門徒了。」

 

14建立「為義受逼迫」的心靈：

 

    基督教原本是為了要站出來與這不法的，有罪的，自私，墮落，世俗，不敬不虔的世界進行對話。但現時世界各國的基督教會，對這不虔的世界過於友善，沒有一點反應，引不起他們逼迫的興趣。若基督的教會活出新約教會那樣的標準，例如看罪為罪，指出其虛假的面貌，指責其不義，拆除其偶像，糾正其偏差；為失喪者流淚，為沒有希望者捨身…..這世界若不是因此而悔改，就必倒過頭來逼迫那攔阻它的。教會不應當活在同流合污的狀況裡，而是要為公義揚聲。因此，教會不應當再容忍，再抑制這個已經失去認識有「絕對標準」的世界，不再任憑這個不承認其創造者的世界。

 

15教會成為「家」：

 

    什麼地方最能考驗一個人的屬靈份量？會不會是讓人穿上禮拜服，一星期讓人來聽一次道理，又要等下星期才再見面的禮拜堂？答案是：在家裡！當與妻兒同在的時候，他所說所作的都要經過屬靈現實的考驗，真假一目了然。大部分的基督教會越不過家庭的考驗，因為他們的屬靈表現，常在這地方被打敗。他們已習慣由一個不必經過生活考驗的神聖集會，大家一星期來扮演一次屬靈，藉著集會提醒自己是屬靈的。由於「家」失去它當年的屬靈膏抹，難怪社會問題越來越嚴重。神仍掌權，祂正恢復屬靈的家庭來攔阻社會的敗壞。因此，教會當前的要務是要再次恢復它原先的根基，回到它原本的屬靈架構裡，「家」。再次彰顯它歷史性的屬靈能力。

 

作者小結：

 

    基督徒是活在生命系統裡的人，不論我們活在那種宗派背景裡，都要感受到神對我們的呼召；要我們同領末世收割的異象，恢復以一個身體的連結，來同得各地收割的職分。我們要開始覺醒，停止叫神來祝福我們的工作和策略；而是開始選擇神要祝福的方法和工作。我們要再次開創，重組屬睦鄰聯結的「冢教會」，加上定期舉行區域或全城的歡慶聚會。親愛的讀者你正被邀請再次回到這最初教會模式的運動裡，或許你的家，就是那能改變這世界的地方。

 

連結教會的斷層

 

    作者提到雖然過去的教會歷史中，從未有過像現今如此快速的教會增長。最近有統計顯示，全球每星期約增加了二千至三千間新的教會。全球福音派的教會由1974年的150萬間增加到 一九九八年的650萬間。慶幸有如此的增長的同時，我們常以為還能自誇：我們有二千年的教會歷史可作為借鏡；有二千年的神學可作為基礎建設；有二千年教會增長的經驗可作為發展的謀略。但一個可怕的事實擺在二十世紀末：教會的增長率，已跟不上世界人口的增長率。目（1999年）前已約有40億人末信主，若以現今的情況發展下去，至2005年會有五十億人未信主。他們若排起隊來可繞地球60圈。面對這樣宣教失敗光景，我們還能有什麼自誇？？？

    另在慶幸有許多人加入基督教會的同時，究竟有多少是從前門進來後門溜走的。有多少是被吸引而沒有被得著；有興趣而沒有被帶進肢體關係裡；收割下來卻沒有被收集在禾捆中；受感動而沒有被更新的，帶著期待進來卻帶著失望離開的。

 

 

 

接受神，拒絕教會

 

對上帝說：是；對教會說：不

 

    九十年代初在阿姆斯特丹曾進行過一項研究，青年人被問及是否對「神」這題目有興趣。100％的人回答「是」；卻對「是否對教會有興趣」的問題作出這樣的回答：1%的人回答「有」；99%的人回答「沒有興趣」。聽見當地青年人如此回答，也許有許多的牧師會認為，那是當地的年青人出了問題；但有多少人會認為是教會出了問題？有多少人會認為阿母斯特丹的青年人，正在給教會上個重大的課程。答案告訴我們，教會在它的安全地帶中，已經失去原有的愛心及吸引力，轉而讓傳統減低了我們對世界的敏感度。

 

不受洗的信徒

 

    另一個由希伯博士二十年前所作的研究顯示；在印度的馬德拉斯，約有二十萬，被他稱為「在主裡沒有受洗的信徒」，秘密的存在這八百萬的居民中。這批成長的信徒稱自己為基督徒，卻因某些理由不去教會。其中一個理由是他們稱自己是被耶穌吸引，而不是被教會吸引，因為他們經歷過什麼是教會。

 

    近年許多教會熱心委身於宣教，這是過去少見的好現象。但另一方面，傳道人離職，另謀高就，或轉為帶職事奉，宣教士枯竭，信徒離開教會，一去不回頭。許多人告訴作者，當他們試過各種不同的教會模式，參加不同的復興特會，想遇見聖靈的引導，經過多次參加生命更新營、恩膏講座，大有恩膏的集會；他們的生命和教會還是枯乾，沒活水，他們大失所望，甚至想要放棄牧養的工作。

 

 

宣教的危機也正是教會危機

 

宣教的危機也正是教會危機

 

    作者提到傳統的宣教觀念，總是讓人覺得它不過是叫人多作奉獻，鼓勵人要獻身，然後差了某人前去。過後卻沒有太理會結果，我們不太知道錢去了那裡，人去了那裡，我們做了什麼。我們開始察覺，鼓勵會眾加入宣教的行列，鼓勵參與更多的公開集會，常常只收到一點瘦小的果子。大部分的教會，好像已經長出一個不能更改，又容不下大使命的世界觀。

 

    那些不是建立在使徒與先知根基上的教會（弗2:20）, 就不會相信有使徒與先知功能的觀念，也不會聽從他們宣稱從主領受的信息。傳統式的宣教方式，一直是造成新生的教會進入危機的根源。如果最初的教會是由使徒恩賜的人來開始建立的，那麼宣教的工作，就必須交由具有使徒恩賜的人來開始；而不是由教會，按自己想要創立多少間教會來開始的。我們必須承認「律法主義」，不但存在宣教事工裡，也存在我們的教會，小組，各種的事工裡。它使我們缺乏恩典，過份律法，這正好說明教會缺乏了「為父之心」的使徒功能的證明。取而代之的是職任式，理性化的教師，美好的牧師，大膽的傳福音使者。

 

    當教會再重新恢復其原本的功能時，宣教工作會再一次復興起來。唐納米勒說：當教會拒絕它的宣教工作，它就不再是間教會了。但當教會再次發會使徒和先知的功能，它必能更有效的，成為神所使用，能改變鄰舍和世界的工具。任何教會都可以被神使用來與國度的眾教會，建立起伙伴的關係；他們要把復興的膏油傳遞出去，使等待已久的世界得以看見耶穌基督的同在。

 

教會與社會的鴻溝

 

    作者提到很多的牧師都知道，也這樣說：我們所傳講的理想教會和我們所看見的現實教會是非常不同。英國教會開荒者，帝立維加牧師說：「從前在向咖啡酒吧裡的人傳福音的時候，有人開研討會討論要如何將這些新信徒預備好，好讓他們進入目前看來不怎樣吸引人，單調冷淡，死氣沉沉，缺乏生命活力的古老教會時，他們甚至建議，成立一間「中間站」的教會，好讓這些新人接受訓練，來適應將來的教會新生命。

 

   近代在芝加哥的柳溪社區教會，成立了「為找尋新人的集會」，目的是要讓新人在一個所謂：「安全，又可以面對一篇危險信息」的集會中，不會感到不好意思。他們察覺到教會的「鴻溝」，基督徒與人相處時具有吸引力，教會卻令許多人不滿。有趣的是；他們創立一個「七重佈道策略」：

 

1）有效的花些時間在未信者身上。2）在沒預備好時，不要先讓他們接觸教會。3）向這些已經是朋友的人傳福音。4）不要先讓這些人接觸教會。5）帶領他們信主，幫助他們成長。6）不要馬上帶他們進入教會。7）當他們已經有一點的屬靈成長，預備好接受教會生活可能帶給他們的文化沖擊後，才把他們帶來教會。

 

第三次宗教改革

 

    作者提到德國教會增長學者使克華建議，我們現在正進入第三波的宗教改革。第一次的宗教改革是在第十六世紀，馬丁路德發覺因信稱義的福音而引發的。神的恩典，人的信心，聖經的地位，再次回到該有的地位，這個運動帶給教會「神學基礎的改革」。第二次的宗教改革發生在第十八世紀，由莫拉維亞，及後來衛斯理等人所帶來的，個人與神有特殊經驗的信仰路線。這個運動帶給教會「屬靈的改革」。因為對主有深度的愛，進而帶動了宣教的熱心。教會雖然有了這一切，它仍舊好像是把新酒倒進舊皮袋，把新布縫在舊衣服上。雖然羅馬天主教會的彌撒與舊約聖殿的禮拜儀式十分相似。有燒香，祭司，祭壇等。但馬丁路德只改革了福音的部分，並沒有改變任何與禮拜有關的系統。

 

    這個以為是被「全然」改革好了的，屬羅馬天主教---猶太教的聚會模式，後來雖經過浸信會的浸禮，五旬節的膏抹，靈恩派的更新，成為救世軍的外衣，被貴格會干洗過，其實它的運作系統，似乎並沒有太多的被改變。改革宗的崇拜聚會仍然以節目作導向，過程是屬「表演」的性質，出席者有如坐在觀眾席上，照著一個固定的程序來進行，由大部分的會眾來觀賞，一小部分屬靈人在台上所表演的屬靈戲。

 

    第三次也是最後一次的宗教改革，將是要改革教會的體制，系統，路線。它不能只是改一點那邊這邊，而是要改革整個系統，完全遵照新約教會的模式，系統，路線。就算我們須要重新來過，需要把整個完全改變，我們也當這樣作。作者運用幾個比喻說明這個改革。

 

汽油危機時的大型房車

 

    當七十年代發生汽油危機時，大形的房車完全沒人問津，因為汽油太貴了。汽車商只好望著停車場上，所擺滿的大房車大嘆頭痛。這使我們想起在好些國家中的教會光景。我們現今所提倡教會的模式，對許多地方來說，是否太貴重，太耗費資源，太大了？我們有沒有想過，在市場上我們還需要研擬另一新的模式？

 

拼圖遊戲

 

    想像一個小孩，看也不看就立刻將手上的拼圖拆開，馬上進行拼圖遊戲。他只是看見盒子畫著一輛紅色的跑車，就以為是個紅色跑車的拼圖，然後著手想拼出一輛車子。他開始覺得總拼不成車子的模樣，結果是越搞越亂。最後，爸爸前來解圍，馬上看出問題的所在。原來紅跑車不過是盒子的一個小圖案，真正的圖案是個美麗的風景。小孩這才知道問題所在，開始按真圖案來進行拼圖，不久就完成整個拼圖遊戲。起初怎麼啦？他雖然擁有所有的細片，但他沒有看見原本的圖案，雖然熱心努力的在進行拼圖，就是并不出真的東西來。

 

屬靈影印機：

 

 

    我們是否能這樣說；在整個基督教世界裡，我們擁有所需要的全部真品。神的話，子民，建築，禱告，動機，人力，資源，靈恩，經濟等。有沒有可能我們卻按著一個錯誤的原圖形，試著要將這一切，拼成我們所認為的紅跑車圖樣？會不會有個從來都沒人想過的可能；我們教會現在所擁有的，是個行不通的模式。而我們卻一再的，如同一部屬靈復印機，把我們從神學家，神學院，出版社，領袖那裡認領了錯誤的原圖形，大量的復印，傳遞下去。一直認為那是有權威，合正典的，不必再過問的第一手的正版模式。卻從不因它搞不出原本的模式而起疑心。

 

    我們可以想像撒旦，教會的仇敵，對教會那積極的宣教與佈道事工，一點也不會感到不安；因為只要教會一直按他們所認為的圖案，在「拼那虛無的紅色跑車」；他們就動不了牠在這世界的地位與捆綁。現今正是時候，我們要認真的停止外表的動作，讓神已命定的：「一切所作的，都要照著天上所指示的樣式來作」。讓神藉著聖靈向我們發出新的氣息，新預言，指出21世紀的新皮袋，新架構新藍圖。

 

教會的模式

停止從教會開始：

 

    作者認為絕大部分的人，都是按著某教派的神學背景被帶大，或者委身於某教會路線。很自然，我們就會以先入為主的眼光，來看待和詮釋我們所認為的教會信仰與真理的聖經立場。然而，誰家的教會真理，聖經立場才夠權威？阿根廷佈道家卡若斯，曾經如此說：「現今全球約有22,000個基督教宗派，何等幸運啊，你的教派正好是最正統的一個」。自他說過那句名言後，至今的教派已增加至24,000-30,000個。越來越多的教會領袖開始認為，影響和支配著他們教會成功與否的所有關鍵，不是外在的因素，而全是他們內在的因素，他們按他們所認為，並引以為榮的所謂真理立場，權威，傳統，路線來治理教會。結果常搞到同工成為同攻，教區成為戰區，基督徒成為妒忌徒。

 

以西方的教會模式滿足全世界？

 

    全球現今大約有240個國家，在過去整百年的宣教歷史，我們發覺主要是從四個西方國家，把宣教士，同時也把教會的模式，「出口」到各地去的；它們是德國，美國，英國，意大利。目前我們還能看見這些國家的宣教總部，教區辦事處。我們不能否定，這些西方教會確實曾經帶給未得之民，許多屬靈的祝福。但我們要指出的卻是，這些新興的教區，卻受到西方教會，舊有的模式，架構，傳統，信念和文化的主宰所擁有或翻版。

 

    美國作家金.愛德華，在其令人感到不快的書藉：「教會美國化」中說道；「我必須重申，耶穌基督不是西方人仕」。這喚醒一個事實，過去這四個超級宣教國家，在世界各地宣教的工場上，政治的地位上，也是赤裸裸的，在眾人眼前爭競的，他們失去了該有的見證。任何的金錢，物資，修辭學，神學立場等，都不能取代神對生命真正的呼召：「滿有基督長成的身量」。

 

    作者相信我們已經開始脫離「殖民式的宣教觀」，進入地方性「國家的宣教觀」。即每個地區都按其地理環境需要，按聖靈的引導，而創立本身的教會模式。通常這需要由當地的領袖禱告尋求，流汗流血，付出生命代價的服事，才可能發掘出來。若西教士能進前來，帶著「把自己的模式，宗派，優越感，全都與主同釘十字架了」的心志，這將會是最美的事。

 

 

 

傳統教會-----最大的信仰攔阻？

 

傳統教會-----最大的信仰攔阻？

 

     作者提到1994年在穌格蘭有項「最大信仰攔阻」的主題的研究。約翰康貝爾牧師如此說到：「許多人意識到，對神，最大信仰上的攔阻是教會自己」。由於傳統教會過度的極權，它把我們當中最有才幹，最有異象使命，最有愛心與復興的信徒，捆鎖在其系統下，最後把它吸乾。

 

    聖公會在英國的開創者，伯福金牧師曾如此建議過：「停止從教會開始」。意思是說，我們不要再把現今教會「主日禮拜」的模式，看為是唯一的權威。顯然的，神在歷史上常在等待那些會提出正確問題的人，為他們提供正確的答案。換句話「家教會」，就是那失去的，如今要再找回，那能把屬靈與社會，基督與其身體，天堂與地上，為弟兄捨命之愛，滿有基督長成的身量，聯結在一起的節環。

 

是絆腳石或是寶藏：

 

    主耶穌曾設比喻說：天國好像有人在地裡發現寶藏，然後變賣所有的去把那地買下。但假如你所看見的寶藏地，在表面上是塊有許多絆腳石，碎石；是塊會使你耕田的作息出狀況的地，你是否還要買它嗎？在許多傳統教會的架構裡，我們不難看見以上這種「為一棵小樹，而放棄整個森林」的情況。

 

    作者提到至今，「家教會」的觀念，還是大部分人都不會去想；或者說，還沒有聽過，甚至令人聽起來，像是異端。但漸漸的，當我們越比較初期教會與現今教會的模式，家教會的有效性就越來越清楚明朗。讓我們從「買寶地」的比喻中學個智慧。就是當你發覺它的確存在時，請不要馬上走到公眾地方大聲呼叫，「我找到了！」讓它仍存在地裡，先坐下來，決定把你所有的變賣，去買這地；然後作神指示你當作的事吧。

 

 

 

教會的重生

 

重新建造教會：

 

    作者提到許多渴望要有復興的教會，大都忽略了這點：「他們以為所有教會的問題，只是生命的問題。生命的問題解決，問題就解決。教會是不可能靠改變系統和架構，而產生教會的新品質」。問題是，大魚必須在大海裡養才能活，養在魚缸必會造成死亡。生命與使生命存活的條件是同樣重要的。行政學教授湯彼得有個明確的看見：「更新與改革的時代已經過時了」!（renew & reformation is out）。現在進入的是革命的時代（revolution）。一間公司己不太需要「首席執行經理（CEO）」，而是需要懂得拆毀，重建的「執毀經理CDE(Chief Destruction Officer)」。因為，重新建立一個新的系統，比更新舊系統更容易。

 

    真正的教會復興與改革，必須是重新發現，與更新教會根基和系統有關的能力。應當是發掘出新約教會所擁有的生命基因，使那大有能力的生命再次引爆（可4:26）。這具有天國生命的種子，就像任何天然的種子那樣，不必外加其它的因素，其本身就會長出它原有的生命。只需要讓它產生鏈鎖性的暴開，不需要外在的人為因素。讓它自身活出它內在己有的藍圖。作者強調那能讓天國運動顯出爆炸能力的所在地，就是新約裡的「家教會運動」。曾在短短的三，五年內把整個耶路撒冷翻過來。

 

生物法則：

 

    幾乎所有的生物都是藉細胞分裂來成長。天然成長的法則，是繁殖法，而不是不斷的成長。作者的朋友使華克曾對「生物性原理」，即「照著神所命定的程序來生長」的生命，作過研究。這使他後來進一步把這些原則，發展成為他新倡的：「自然的教會增長法」。許多關於「新約教會增長的亮光和法則」，看起來倒像只有從種植，生物學中才能看見的法則，「照著神原定的法則，來成長的一個屬靈生物」；而不像我們過去以為的，只要慣用人為的分析，實行機械式的增長法，教會就能成長。兩者之間的差別，就像是「機械人」與「活人」之間的差別。一部機器或機械人，在世界的科技前看來有功效。但要它在生物性的世界中，發揮出生命的功效時，就行不通。若我們把教會看作是神所造成，是個有生命的活物；我們就當照著神的程序，按其生物性法則，來看出它原本的成長模式。

 

    生物有個定律，就是「利用最少的能量，來產生最大的成果」。它是一個有效的「自發性」，自供自足的發展架構。在教會裡，這「自發性」的律，就是「聖靈的內住」。藉著這樣的一個原則，使教會不會成為「機械工廠」，而是讓神的靈，按神所定下的程序進行塑造。若我們還堅持，要照著人所定的模式來治理教會，我們將會徒勞無功。另外，所有生物的架構設計，都是相互依賴的；意思是說，絕大部分生物的細胞，都是為著別人的，看別的生物部分與自己為同等的重要。所有的生物細胞，也不是亂無章法，乃是被安排在一內定的程序裡，互相依賴，為一個整體各盡其職而存活。

 

    就這點來說；當教會在進行其繁殖，增長時，就不能容許有分門別類，各自為政，視同類為別類的情況發生。無限量的生長，並不是原本的設計；繁殖（產生同類）才是。比如說：蘋果樹所結出的果子，不是蘋果，而是另一棵蘋果樹。照樣，教會所結出的果子，不是一個信徒（枝子），而是指「繁殖另一間教會的教會」。

 

有機體與組織體之間的無形界線

20人的關卡

 

    作者提到比爾蘇利文曾寫過一本書：「十個步驟讓教會突破200人的大關」。他的那些「建康性步驟」，在七，八十年代的主流教會中，讓好些教會有增長上的突破。他的前題是：好的教會一定能有好的增長，更好的教會就能增長的更好。任何東西攔阻了一間好的教會增長，就是一個「瓶頸」，這瓶頸必須找出來，然後加以清除。這原理很簡單；從統計的角度來看，大部分的教會都會停止在一兩百人之間。當然，這其中的因素，可能包括文化，空間，社會等因素。但就一個有固定的組織，由一個牧師所治理的教會，這其實就是他，所能牧養與關懷人數的頂限。就算他很有策略，但他的時間，愛心就只能分給那麼多人而已。結果，教會碰到了它體制所造成的，「200人的瓶頸」。從新約「家教會」的情形看，他們所要處理的教會「瓶頸」是多少人數呢？那就是20的瓶頸。我們要如何突破它呢？

 

一條看不見的環節：從有機體到組織

 

    每個家庭都不必仰賴嚴格的組織系統，他們也可以完成所有相交與團契的目標。不必任何人主持儀式，作話語的介紹，破冰遊戲，特別的領唱，或有內函的講道，家庭仍然可以有良好的氣氛。只有當舉行婚禮時，我們才需要以上所說的，經過策劃的節目。因此，教會生活其實是不需要這些節目與活動的。教會生活有如每天的家庭生活，因為信仰就是一種的生活方式。

 

    我們可能團體劃分底下界線：如從有機體變為組織化；從非正式的到正式的；從自發性的到儀式化；從自然表現到專業表演的。教會也有這樣的「節環」，作者稱這個「重要的節環」為：20的瓶頸線。許多人都同意，家庭是最自然，自發性，非儀式，不太需要特別定規矩，定節目的。組織化強調的是系統，架構，程序。作者要指出的是；一個組織性的集會形式，乃是從外面加進來的架構；而有機體的形式架構，卻是源自本身。定規一個集會的作法，其本身就已經決定和判定了集會的範圍，消除了其自然性。

 

    就「家教會」來說，如果超過了20人的瓶頸線，整個團體就不再是個有機體。開始變成為一個正式的，儀式化的，開始感到需要照著一套的程序來運作。關係的有效性與相互交通的誠意，開始減低；需要有人來帶領聚會的情況提高了。「家教會」失去了它原有的吸引力，更改了它的價值。它不再自己運作，不再自然，活潑，不再有為母為父的心。取而代之的是要靠一個固定的程序，看得見的組織來幫助運作。原本有機體的功能失去了，身體仍存在，但卻從此被綁在一個正式的系統裡，被定位，被限制。

 

    聖經裡「團契（koinonia）」的基本意思是指：交通，與人分享，施捨，在別人的需要上有分參與。讓這樣的團契消失的原因是，它失去了內部生命的潛能。從外面以替換，復制，模仿，規劃，大量生產，等方式取而代之，結果限制、奪取、忽略了它內在爆炸性的潛能。教會歷史裡把具屬靈生命的信仰，變成教義，規條，組織，硬化，常是我們所犯的毛病。

 

第21個人

 

   當第21個人踏進教會來的時候，教會面臨結構和未來的重要決定，你是讓教會轉形，開始以組織來讓它向上繼續發展，最後長到200人的瓶頸，卻從此失去家教會的動力。還是你把教會分成兩個家教會的單位，繼續往平面倍增下去，而從此不用顧慮200人瓶頸的問題。

 

每星期一次婚禮？

 

    每種文化都會有私人或公眾的層面。每天的私人生活；或屬團契性的活動，如婚禮慶典，慶祝會等。個人每天生活的焦點是在家裡表達，家是文化、社會裡最基本的單位。家通常是最有機體的（organic），不講究裝扮，講關係，什麼都可以同享的。屬團契的婚禮，慶典，則純碎是節目，要求出席的人要有所裝備，講究，正式，需要很多組織，籌備，系統。請想像你每星期都在參加一個婚禮；重復同樣的程序，面見同一對新人，甚至同樣的食物。相信過了幾個星期後，你的熱誠與興趣就會開始減退。

 

    我們必須小心，不要讓教會落入這樣的光景中。主耶穌給我們立了生活的榜樣，而不是立了慶典的榜樣。生活中個人與公眾的文化層面，都是有需要及良好的。但每天的正常的生活，絕不會，也不能像婚禮的慶典那樣講究細節。如果我們限制教會，只能穿上「慶典式」的架構，然後我們要基督徒開始每星期，參加一次如婚禮的集會。把重點放在集會上，這樣的習慣會漸漸的把我們之間的關係推向普通化，大大減少生命榜樣的運作。如果上帝賜給教會的，是社區式的生命，如果生命是從家的單位生出來的；那麼讓教會活在最適合它的簡單，普通，講親情關係，不做狀的家裡吧；在那裡他將如魚得水。因為，「家教會」讓我們向同伴真正表達什麼是社區生活，它也是上帝讓社區得以成功的方法。

 

小型教會也許已經過於龐大

 

    從創造物中告訴了我們，健康的生物，會生長至某個狀態，就停止成長，然後開始預備繁殖。大並不意味著美麗，更好。有沒有可能，教會也有一個適合他成長的健康狀態？我們被大教會的神話所迷惑，有沒有可能問題的關鍵，不在往上突破200人的瓶頸，而是往下處理20 人的瓶頸？往上成長，最後造成金字塔的權威，還是往平面成長，最後造成團契聯結，那個會比較好？如果我們還沒有被「大教會」注重嚴密組織，集會程序的神話所迷惑；那麼按有效的團契生活看，最自然，有效的人數應該是8-12人。換句話，大的教會應該是15人，超級教會是20人，而不是20000人。

 

    有沒有可能一個約有30-45人的教會，卻忙於租場地，建教堂，買了個新講台，而又在籌福音車，這已經不是小，而是太大的教會了？他們已經離開有機體的組織線太久太遠了，想要成為其它類形的教會，開始把金錢，能力，時間投資在物資上，而沒有發覺這時，自己的身量已經太重，開始失去彈性，透過組織想變得更肥胖，開始寸步難行？全世界教會平均的人數約在100人左右，只有少部分的教會人數達到200多人；而絕大部分的教會人數介於40-80人之間。德國路德宗教會在 1993的主日集會人數平均介於24人。我們可以說以節目為導向的會眾制教會，可能限制自己的繁殖能力。

 

縮小規模以達成長

 

    也許真的需要有位擁有超級使徒恩賜的人（像這樣的人太少了）；才能把一間普通人數的教會，打造成一間超級教會。假若轉從另一個角度來看教會繁殖的問題；讓我們變「小」而進入「家教會」的路線。往平面重關係的層面發展，而不要往叫人感到沉重的金字塔形發展，這會不會更容易解決我們的繁殖問題呢？

 

 

先知的呼聲

先知的呼聲

 

    作者提到他有位朋友告訴他，上帝給了他一個關於突尼斯的異象，是與當地一個稱為「突湖」的地區有關。他開始觀察到那地有大批一小群，一小群受洗的基督徒。神在異象中對他說：「突湖」一帶是瑞士擁有最多受洗基督徒的地區。他回問神：為什麼這些會成長群體的人數，分成那麼小呢？神給他的問答：因為他們是家教會。

 

    另一位年約七十的老朋友告訴作者，有一次當他在禱告時，有個異象顯於他；異象是說到：將有一個新的教會模式，要在瑞士全國擴展出去，而這模式正是「家教會」。當這個運動展開後，於2001年時，在盧深這個地方，將會有一個約二十萬人的大集會，家教會的基督徒要同心合意祝福瑞士這國家。

 

    美國肯撒斯州牧師畢麥可，有一次分享說，1982年在埃及的開羅，上帝啟示他說：「祂將在新的一個時代中，改變整個教會的形式完全和過去的不一樣」。讓我們拭目以待，看這是個幻想或者是上帝的啟示。來自美國卡羅地的雷載能，是位先知型的教師，曾如此說過：「我看見一個完全符合聖經模式的教會，就快要臨到，那時就是連基督徒與非信徒都能感到，基督教會與過去所認識的，已有很大的不同。這不是指他們按教義，重新定位基督教；而是信仰生活上的改變，教會活出了他們所傳的愛的生命。」

 

三種模式：細胞---會眾---慶典

 

    在教會增長學中，我們把教會分為三大類：一）細胞教會模式； 二）會眾制教會模式； 三）集會慶典式教會模式。讓我進一步加以解釋它們的意思。

 

細胞教會：這樣的教會是以家庭作基礎，從社會層面看它是比較小型，大約由5-20人所組成。它最大的特點是團契，相交，關係，分享力強，是以有機體的生命方式運作，團員常是直接的彼此接觸，因此彼此間有深度生命的關係。這方法是主耶穌曾用過的。主耶穌從不犯錯，祂用的是細胞小組。他及十二門徒加起來約13人。不能夠更多人嗎？這是特意的，因為他要保存交通團契的深度。團契相交會因人越多而缺乏深度。三人有六條交通線，六人有三十條，九人有七十二條，十二人就有一百三十二條，十五人就有214條 ，20人有380條交通線。失去交通，團契意味著沒有關係，沒有生命上的連結。使徒行傳告訴我們，初期教會是採取這個架構來運作的。

 

會眾制教會：從社會層面看是屬中型的，大約由20-200人所組成。它的運作功能是比較正規化，組織化，程序化。大部分由受聘的牧師，傳道，同工帶領。有一套的敬拜程序及各樣的活動，節目。活動的空間，大部分是在固定的教堂或宗教場所內。雖然他們擁有一些的團契，如少年，青年，姐妹團契；然而團契等同另一次的集會。因此，會眾之間，大部分沒有直接的聯系和團契，因為敬拜，團契時，人人還是忙於集會。固此，其架構還是沒有容許他們有真正團契的機會。

 

慶典式教會：這是個地區性，超過200人以上的大型教會。大家聚在一起，表現出主裡合一的見證，訴說神在他們身上所賜的福，渴望主的再來，特別由具有使徒，先知恩賜的領袖帶領。這樣的慶典集會可以在教堂，公眾場所，廣場，球場或任何較大的場所進行。出席者絕對沒有辦法和其它的出席者作任何的接觸和關連。他們會很快樂的消失在人群中。在許多基督教國家的大教堂中，及中國大陸的三自教會，他們都單走這樣的路線。

 

小型和大型教會

 

   從新約聖經中，我們所看見的教會模式是兩重的；是細胞型，也是慶典式。在新約我們看見教會平時是在家中集會的，是以小的細胞形狀相聚；也在聖殿中所羅門的廊下，或在廣場中，有人數眾多的集合。這兩重的模式，首要以細胞型，即家教會才是信徒的核心，主要的集會處。當教會被有關當局禁止時，慶典不被許可時，他們仍然繼續的生存，繁殖。復活的主在家教會中與信徒同在，生活與團契是真誠的，以致他們不必建立一所基督的殿堂來傳揚祂。當掃羅逼迫信徒時，是從家中把信徒帶走的。在大馬色路上主耶穌向他顯現時，所說的竟是：掃羅你為何逼迫我？

 

    教會歷史直到康斯旦丁大帝，在第四世紀以基督教為國教後，教會架構才忽然有個大轉變。「會眾制」的教會模式，這時被介紹進來，加上慶典式；會眾頓時成為觀眾；接著又有條文規定，信徒不能自組集會，自行主持或教導，除非有官方及教會的批準。真正的家教會模式從此被放棄，幾乎消失在教會歷史中。

 

老鼠娶大象

 

    作者認為政教聯盟的發展，使教會的模式產生了妥協的情況；如同將小老鼠（細胞）許配給大笨象（慶典）。結果產下叫「會眾制」教會。這實在要算是個非常專業的教會；它需要由受訓，且聽命於國王的聖制人員來主持。它建造自己所喜歡的禮拜堂來供集會，把初期每天都是教會生活的模式，轉為舊約模式的宗教（卻放棄了十夫長，五十夫長，及每年有三次上京守慶典的架構）。有祭司，祭壇，各樣的象徵儀式，出席者成為被動的觀眾，成為不直接參與者。

 

    由於有了這樣的妥協，教會從此失去了兩個最有能力的特色。細胞教會提供「家庭」的動力，提供個別，穩定，有機體，彼此委身歸屬。而慶典則向外提供真正的合一，實力，恩典的公開性展現，常能動搖整個地區。

 

沒有團契的團契

 

    會眾制的教會受制於官方，權威，體制，程序，使它有如架起了一道的牆，建立了政治化，大大的減少了團契的自由性。最糟的是，這系統被宗教化，藉屬律法的章程，字義，照著舊約的外表儀式的架構，來取代新約的精神。舊約本身不是問題，因為那也是神啟示性的工作。問題的關鍵是，他們把舊約的架構體制帶進新約，限制人進入真正的團契裡。在新約的精神裡，是由內容來決定形式，由品質來決定架構。現在這個過程倒轉過來，用形式來定位內容，用架構來決定品質。最後出現的系統，變成金字塔型的權威架構，由教皇（會督），大主教（教區長），再來是神父（牧師），聖品人員（同工）。在這樣路線的發展下，意味著互動性的團契需要改變，減弱，甚至放棄，以便能適應有程序，組織，體制的教會。在這樣的結果下，沒有辦法團契的團契誕生了！！！

 

真正的聖餐

 

   另一個深受其害的是聖餐。由於很難要一大群人，常來同享真正的食物，他們就縮小食物的供應量到一小口主杯，一小片餅干，而把象徵，儀式的意思放大。這意味著主的聖餐不再是正餐，不再有愛筵；放棄一個能使外人看起來，具有非常特殊的信息與合一：「即這班不計較種族，社會地位的人集在一起，以一種特殊屬靈意義，一同用餐吃飯，並宣稱他們是與神同吃，且相信在這樣的團契中有祂的臨在」。

 

結構上的謊言

架構的欺騙：

 

    作者提到到他著此書為止，會眾制的教會模式，已經發展了1700年。但請注意，這不曾發生在歷史中教會最復興的前四個世紀裡。這麼多年來，我們太過專注在這個模式上，幾乎完全忘了是否還有其它的模式，是否有其它生命路線的存在。叫作者感到驚奇的是，這後期被塑造出來，根本與最原初完全不相似的模式，竟然成為許多人思想中不能再更改的東西。會眾制成為教會在系統上最大的欺騙；因為他把最好的信息，放在最不好的舞台上；把最好的原料放在錯誤模型裡；把活水盛在池子裡；把花擺在牛糞上；把基督徒變為作禮拜徒；給人教義而不是生命；把人從團契生活的分享，帶入程序儀式化的宗教集會裡；給人天上的應許，卻沒有辦法叫人在地上得勝。到最後連社會也走同樣的路，開始不看重家庭為社會的焦點，堡壘。

 

    簡單的說，會眾制它攔阻自己內部的擴展，並且為自己製造所有難以解決的問題；為了讓金字塔的政權能穩固，殺害了許多有熱心的人；它成了權利鬥爭的中心，叫千萬人的心傷痛；唯有一小部分有見識的英雄，敢把他們的頭伸出瓶子外，或跳出體制外。能得勝的，所帶來的不過是一段時間的小改變。我們必須要有個醒覺，認識到：不論有什麼改變，不論有什麼訴求，不論有什麼更新，什麼復興，直到如今都被這個沒人敢動，改變不了，又支配著教會的世界系統所吞吃。教會有可能全面復興嗎？

 

會眾式教會的五元素

 

    美國資深宣教士與作家比爾貝汗，在其著作：「第二波的改革」裡，提到會眾制教會定義時，如此說：自第四紀康斯旦丁以後，教會的功能基本上是屬於「殿堂式」的。最少有五種的特徵，可以說明一間教會是否屬「殿堂式」的：

        一）擁有一固定的建築物（殿堂，禮拜堂或集會處）。

二）擁有一特定的集會日子（星期天）。

三）擁有一特定專業的領袖（神父，牧師，傳道人，屬靈領袖）。

四）擁有一些特定的集會，（慶典，聖禮，激勵會，講座，訓練會）。

五）擁有一維持生存的制度（規章，奉獻，會藉，制度）。

 

    不論他們屬於什麼教派，怎樣的行政，組織，建築物，穿怎樣的禮服，怎樣有不同的聖品稱呼，怎樣的禮拜形式，不同的神學立場；只要他們的教會有以上五大特徵，不管他們自稱是天主教，聖公會，長老宗；浸信會，五旬教派，地方教會，高派教會，低派教會，城市或鄉村教會，大，中，小，有錢，沒錢，東方，西方，亞洲，北非，黑人，白人，華人的教會；他們的本質上全都是屬於「會眾制」，「殿堂式」的教會。

 

    在過去的歷史中，它從沒有停止與政治手段掛勾，也與重新制定世界地圖，改變社會架構，神學異端，宗教改革，各種人文運動，有不可分割的關係。君士旦丁大帝，藉著羅馬教廷及封建系統，創立了這影響世界達17世紀之久的教會系統。它的適應性令人驚奇。它能吸入任何的運動，改革，制度，而其特徵卻從不變更…….作者完全同意大公教會，宗派教會，各地方教會，基本上其架構是源自「會眾制，及殿堂式」的。殿堂式大部分取材於舊約的聖殿；而會眾制，則取材自猶太人的會堂制。只是在較後的日子裡，大部分的地方教會，在有規模的增長下，為了保存自己的利益，開始把「殿堂式」的架構吸進其會眾體制裡，成為現今大部份教會的光景。

 

原則，而非程序

 

   首先，我不是建議要重新定位，將新約使徒行傳中的教會模式，再次復制在現今的時代裡。因為，我們是活在不同的時代與地點。我們的城市像哥林多城多過像耶路撒冷；許多國家仍處於未發展，屬沒有基督教觀念的地區。但是，教會需要一個適合他運作的環境。因此，我們有必要看看，當年立教會根基的使徒先知們，他們在聖靈的幫助下，如何制定教會運作的方式與環境。因此，我們需要採用新約教會的模式，不是完全復制，而是採納其主要的要素，原則，方法，作為我們今天發展教會系統過程中的重要依據。

家教會優於傳統教會之處

    作者個人發覺，以細胞為單位的家教會，最少擁有有十二個比傳統的會眾制教會，更優越的長處：

 

1.門徒倍增

 

    家教會最中心的特點是；具有大量門徒訓練及繁殖的潛能。因為，細胞本身是藉分裂（二分法）來繁殖的單位。細胞教會是藉著榜樣，門訓，繁殖，來作為他們最主要的概念。門訓不意味著單是一對一，它也讓整個群體加入培訓的功能裡。除了聖靈以外，同輩相交的互動關係的壓力，則是另一個最好的教師。家教會最會使用「救贖性的同輩相感動力」，來活出建康，愛心，委身，從其它人身上經歷及活出一個新的國度價值，視同伴為家人，摯友。並且幫助每個成員，成為行動派的天路客，沒有一個是孤單，獨自掙扎，因此能快速的成長。

 

2.不怕逼迫

 

    由於它是一種小群，關係良好，而又富彈性的生活方式，它就容易建立起彼此間的保護層。比起那把十字架高掛在房頂上的教堂，家教會更具機動性，甚至可以隨時將它變成一個秘密的保護架構。

 

3.沒有人數成長瓶頸的問題

 

    領袖只要留意，不要讓家教會的成長，從有機體轉變為組織。整個成長的運作就不會遇見組織化的瓶頸。它可以用二分法的繁殖法，展現其無窮的倍增力。

 

4.更多人可以有效地參與教會

 

    會眾制度的教會，常按信徒需要, 以製作集會的節目為基礎，滿足出席者的聽覺，視覺。長期以來它已證實缺乏效率，也讓許多人閒著沒事作，叫許多人因沒有服事，而感到靈裡饑餓。因為耶穌說：「我的食物是尊行差我來者的旨意，作成祂的工」。大部分的會眾成為聽道而不行道的人，會眾制度的服事，大約是由20% 的會友，作了絕大部分的服事，另80%的人常是被動的。而在家教會裡，幾乎所有的信徒可以很容易和有效的，就參與了事工。參與的人常能因為參與服事，而找到他的恩賜，功能，職分；他們成了快樂，全面，有效的得勝者教會。

 

5.打破牧養上的兩難局面

 

    家教會很輕易就打破了由牧師一人關心的局面。由牧師一人來關心，是造成會眾制度教會自我失敗的最大因素之一。我們知道當人數越增加，牧師關心的效率就隨之減退，因他一個人已無法去顧及每個人，每件事工的需要。

 

6.提供改變生命的場所

 

    家教會是個理想的地方，它成為信徒價值觀更新，生命更新，生活改變的場所。它提供重整生命，獻身，為弟兄放下自己，以相感的動力，在每個生活細節中彼此發光對照。同路人相感的動力，是自聖靈以外，最大的生命導師。西方有統計顯示，會眾制度的教會，信徒的生活方式，變成與周圍的非信徒沒有兩樣。完全失去他們對這個社會該有的特徵，同時也失去他們作為神國度，祭司，先知的身份。

 

7.容易得著新信徒

 

    現今的教會是很對內的，為信徒所設的節目是教會的軸心，其它的事要跟著它轉。它不容許次序與環境的改變，這樣的架構其實是拒絕新人進來。會眾制對新朋友可說是很不友善的。我們從其佈道會跟進事工的流失率，竟高98%以上，就可以看出它難吸引新人的軟弱。相反的，家教會或小組就比較友善，讓新人容易感受到親切的友誼而留下。它提供屬靈上為父，為母的心，而不是老師和字句。它改變了教會的前展，從把人群帶進教會，轉為把教會帶入人群。

 

8.解決缺乏領袖的問題

 

    家教會是由長老們主導。家教會長老的資格，主要不是以它的學術，才幹自居。而是以其謙卑服事，為父之心，幫助屬神的兒女們在順服的狀況下前進。這些領袖經常在家教會中參與生，養，教，繁殖的過程，他們是經過實際事工，品格，時間的考驗。而不像傳統教會要經過幾年的教會生活，後蒙召進神學院訓練，經過幾年的神學訓練才出來，還要先在工場中成為新人，開始學習如何帶領集會，參與事工，服事。這最少得花七年才能培養一個工人出來。由於家教會常常參與生，養，教，繁殖，因此，在很短的時間裡，很容易就發掘和培養出具潛能的領袖。傳統的主日學，查經班，講座，最多是屬於輔助性的領袖培養，屬於第二線的影響。如畢北根牧師所說：這些是屬於資訊，才料，參考性的系統，不是改變人性的系統。由於，家教會常能夠產生足夠的長老，而使它的增長不會受到人才不夠的限制。

 

9.消弭神職人員與平信徒的區隔

 

    巴尼康伯( Barney Coomber) 說：「在新約聖經中我們找不到有教訓說，教會是由一位牧師固定領導的」。「家教會」根本不需要固定由一位牧師帶領，因為它是由一群的長老，及會眾各按恩賜，功能的角色來集體運作，使生，養，教，繁殖持續下去的。這破除了會眾制的堡壘，由聖品人員帶來的分門別類的「咒詛」。

 

10.較符合聖經

 

    我們絕不能忽略和放棄聖經所給我們的立場。傳統常是個強盛的「教師」，但新約聖經的話是更可靠和有效。不管時下的模式看來如何有效，但聖經所給我們的指導才是絕對性的。肯定的一點是，聖經沒有要我們：「呼召一群神聖的會眾，在一神聖的日子，一神聖的時間裡，去到一神聖的會所，參加一位穿著神聖禮服的神聖人物，用一個神聖的程序，來主導的神聖集會」。就這一點，已叫我們發覺問題的嚴重性。就如上帝命令以色列：「一切都要照著天上所指示的樣式來作」；神的工作必須照著神的方法作，才會效的。

 

11.較符合經濟效益

 

    會眾制的教會，絕對要加上計劃，加上行政費，建築物，薪金，經常開消，節目制作費等。家教會是由人，加上一個家庭，加上信心，加上愛心，加上生活的分享。這肯定是比較便宜的運作。會眾制教會的經常費，維持費，執行費，一般上都很高，我們不難看見會眾制的教會，常為了生存下去而「喊窮」。如果沒有這些經濟支持，甚至可以叫一間這樣的教會破產關門。而家教則常有多餘的錢，因為它的收入比它的開支更高。家教會可以有更多的經費來對外作出見證式的花費。作為神的管家，我們必須選出神所設計給我們最廉價物美的教會模式。

 

12.恢復城市教會

 

    初期教會是以其地方名稱命名，而不是按其宗派或招牌。若家教會的運動繼續興起，這將會開拓一條新路，邁向合一，而成為城市教會。意思是整個城市的基督徒，可以經常以整體，全城性的情況，聚集在一起歡慶，它就不再專屬某宗派了。所有家教會的領袖，信徒若肯謙卑的，不再以宗派，政治，規章，名譽，自居。單純把基督的身體看為合一的，把成功歸於教會的主，唯一的君王，耶穌基督。試想想，當這整體的見證呈現出來時，由先知傳出異象，使徒，傳福音，牧師，教師功能，共同建立起來的生命基礎，彼此分享，而建立的能力，將要如何的震動該區域。

 

    撒旦要盡一切力量攔阻，牠絕不容許羅馬，哥林多，以弗所，耶路撒冷，新加坡，美國，英國，中東等地的教會聯結在一起，認同一身份，在同一個主人的引導下，推動一個國度的復興運動。唯有當地的家教會，個別在「小形」的情況成為優秀的，就會在大的情況上成為優秀。不再是由上至下，金字塔形的影響力，藉一個重要的人物來推動，激勵，不再藉著特會，講座，使信徒成為優秀的。而是藉著真誠，健康，喜樂，以家為單位，如雨後春筍般的繁殖力，在向整個城市說話，使人不再小看它的聲音。人們會再一次的說：「你們倒把你們的教訓，充滿在這整個城裡」。就算是上帝想要在一天裡，讓一個城市增加三千名信主的人，家教會也能說：我們已經預備好來承接。因為，具有二分法增長彈性的家教會，能隨時預備來承接這樣的復興。

 

    近十多年來在世界各地有個非常好的現像，即在許多城市成立了同工聯禱會，事工聯合會，國度聯結等團契的設立。相信這是聖靈在教會中，開始讓大家在主裡有合一的看見。相信在聖靈的引導下，會先是漸漸形成團契合一的見證，後是共同為大使命努力進取，再後是同領國度的復興。

 

從傳承到新的模式

從傳承到新的模式

 

    「西方教會已經把慶典壓縮於「會眾制」內，而全忘了有家教會這回事」。波和金牧師(Bob. Hopkins )，英國聖公會植堂聯會主席，如此說道。「會眾制的教會模式，是不是真的是我們文化概念中，最有效的基礎？」。作者想加上的一句是：這樣的觀念，能否被那些看重民族驕傲，看重教會傳統之人所領悟？當歐洲正以殘餘的基督教歷史與架構自誇時，其教會則開始大量失去信徒。因此，公理宗的羅伯俄倫( Robert Warren), 開始呼喚回到「教會的重模式」或「新興的模式」；一個全新，則是早先已有的模式，一個能完全呈現新約精神的模式。

 

    為了更容易分別，什麼是「會眾制」教會與新約「家教會」的差別；以下作者以其中的一些主要差別，以對比方式表達出來。相信這些對比還能增加。

事項	會眾制的教會	新約的家教會
地點	在殿堂中集會	從一家到另一家庭
主要執行人員	牧師，傳道，教師，長老	使徒，先知
經濟	十一，奉獻	彼此分享他們所擁有的
生活方式	個人方式	社團方式
佈道方式	佈道會，集會，專門人員	生活化帶門訓，自然繁殖
戰場	把人帶進教會	把教會帶入人群的家裡
形狀	大，屬制度，而不屬個人的團體	小，親切，歸屬感強
教導方式	學術研究，以講台信息為主	自發性，討論，分享方式
中心	以教會，集會，節目為中心	以家庭，關係負擔為中心
事工要點	使人成為受洗基督徒	去使萬民作主的門徒
事工導向	以節目為導向	以成全聖徒為導向
目標成全	固定集會，奉獻，團契，建堂	靈恩，十字架，大使命
異象的傳遞	要以本宗的立場為傲	同得生命，大使命，職分
宣教方式	差遣受過訓練的宣教士	以細胞分裂法使教會繁殖
領袖最主要的工作	帶領教會程序，探訪，講好道	成全信徒起來作成神的工

三個教會運動

 

    近來有三種運動路線，想要藉此回到以細胞為基礎單位的家教會路線。大部份進入這類運動的人會宣稱；「你可以有細胞，同時又有慶典。而會眾制實在是不需要的」。這三個改革主流是：

 

一）典型的細胞小組教會cell church。其主要代表人物有拉夫寧伯( Ralph. Neighbour ) , 畢北根（Bill Beckham）, 趙鏞基（Yonggi Cho）。

二）教會家庭base-ecclesia community：在天主教有好些這類的家庭（有時也稱為基督之家庭）。

三）家教會house church：大部份受苦難逼迫的地下教會採用這路線。如中國大陸教會，越南，及一些極端回教地區信主的前回教徒。

 

 

    細胞小組教會的形式，很接近家教會，其實他們是很不一樣的。關於這些不同點，作者稍後會再舉出。

 

重新尋找黑暗時代的幽谷

倍增成長的家庭教會

 

   大部分的新約基督徒，都是在家教會中，最大間的房子中團契的。教會歷史同意這樣的團契集會，人數可能不會超過20人。如果人數超過那數字，房子容不下時，他們就會在他們中間最近的地方，分裂成兩批人繼續團契集會。如果不分隊，成長就會受到空間的限制，而維持現狀，最後枯乾死亡。這是他們不願看見的局面。

 

預備受死

 

  雖然初期的基督徒不是每天都經歷逼迫，但每位基督徒都知道，逼迫隨時都有可能立刻發生的。一個有心陷害的鄰舍，一個像猶大那樣的信徒，遇見邪惡的官長，遇見被邪靈所附的異教徒等，隨時都可能引發對基督徒的逼迫。就像保羅在腓力比所說的，信徒是隨時要在基督的苦難上有份。特土良寫道：我們被陷害及受攻擊。他們把我們秘密集會的人捉進牢裡。當時作基督徒的含意，可以說是加入了隨時殉道的行列。如果有人要過好日子，想在社會上有好的地位，他就不可能想成為基督徒。當一個基督徒被扣起來審問；堅定的信徒必會如此回答：我是基督徒。這句話象徵他擁有為道受逼迫的權柄。這些隨時願意為主受苦的心志，來自他們對天家的盼望，及主耶穌快回來的信念。當這句話一出口，意味著他已經預備為他所宣告的來死。受逼迫可說是成為初期教會部分的生活，這強烈的塑造了他們的思想和教會系統。

 

歷史：並非征服者的宣傳品

 

   歷史可以好像共產黨所愛說的：歷史是征服者所寫的宣言；用一種歷史的判辯法來，證明當權者的成功；或者歷史成為一門科學，用它來客觀的查證歷史的真偽，及我們現在所作的是否有重犯前人所犯的。如果我們要去查證，新約教會最初幾世紀的倍增，及成長的一些理由；我們可能會發覺，現在的我們錯過好些特別的理由，及特殊的能力。

 

沒有福音行動

 

   佈道會常是現今教會的一個重要活動；如果我們認為佈道會，是我們必須作的一項事工，我們就會在每段經文中，像是看見有關的真理。其實，除了腓力（徒9 章）及弗4:11有提到「傳福音的」以外，就沒有新約的經文再提到有關的字眼。不但是在新約聖經裡沒有，在初期教會的文獻中，也沒有提及「傳福音的」這字眼。亞倫肯德牧師說：這是一種對傳福音的安靜鼓勵。新約沒有把傳福音，當作是個活動節目來進取。主耶穌對門徒的差遣，看來並不鼓勵「一家家去叩門」，而是去到一家住下來（路10）。他們當時所注重的，是使人作主的門徒，多過使人信這教。

 

   亞瑟達比（Arthur Darby Nock）說：在初期教會的歷史，即使有，也是很少公開傳福音，因為那是太危險的事。教會不但有個信息，他們本身就是那信息。因為教會本身的功能，就像是篇好消息，他們不必一家一家的去作傳福音的工作。唯有當教會擁有一個固定的建築物，就成為「不好的消息」，成為不健康的系統，就必須使傳好消息，成為一項的事業性行動。不必透過教會的活動來傳福音，才是真的傳福音；因為不是靠教會工作的方式來作成，而是在活動以外的生命見證，來作成生命的悔改。一個與新約同時期的異教徒卡西洗，如此評論基督徒說：他們在公眾場合常是靜默的，但卻在一些角落對人話多多，手多多。這意味著，當一些對他們信賴的鄰舍，遇見有疾病，危機時大都會轉向信徒求幫助，或接受幫助。因為他們是真正的分擔者。

 

   耶穌及祂的教會不是有一篇的信息，他們本身就是那信息。福音不是一套的教義，而是一個得救，能彰顯上帝榮耀的生命。初期教會的「生活佈道」，並不只是一個方法，而是每天的生活中具有神同在，有憐恤愛心，而帶出見證能力的「佈道法」。

 

沒有宣教工作

 

   左克里斯馬( Georg Kretschmar) 指出：「信仰的裝備，從來就不是藉學院式的方法來作成；也從來就不是藉組織會眾就能進行宣教的」。教會本身就是宣教。關於保羅與他同工們的「宣教之旅」，並不是有如我們現今所認為的，他去開荒建立教會那樣。保羅乃是作了使徒及先知的職分，然後有教會從這樣的服事中顯露了出來。因為當時的教會本身就是宣教，它們其實很少需要另作宣教士的差遣。因為，它們藉著增長性的分裂，一分二，二分四，把自己「送出去」。這就是無聲勝有聲的，生命繁殖宣教法」。

 

沒有吸引人的崇拜聚會

 

   雖然從聖經看來，哥林多的教會在第一世紀中期時，還開放給外人來參加。自從第一世紀六十年代以後，經尼羅王的逼迫，教會就不再邀請外人來，或輕易向新朋友開放。曾有個時期，有些「執事」倒像站在門口當「教會打手」的人那樣，在有需要的情況下，捨身保護信徒的相聚不受外來的危害。好像禁止狼進入羊群的作法。在第四世紀中期有一個作品中，提到這是執事的其中一件工作。當時教會的集會，完全不是為外人設計，也不適合外人參加。第三世紀中期，塞普盧斯的主教，將教會比作「關閉的園」雅歌4:12. 當聚會在進行時，他們會把預備飯食的，初學道的人，帶離現場，才來進行信徒的宗教儀式如禱告，施洗，聖餐等。所以教會常被批評為「秘密的社團」。

 

  當他們集聚時，敬拜還不是他們主要的目的，他們有歌唱，但不會是一首接一首的唱。他們的集聚乃是為交通，分享，奉獻，分擔他們之間的問題與恩典。

 

不是主流

 

   初期的基督徒常稱自己為paroikoi「客旅，寄居者」(彼前: 2:11)。他們看自己為一群客旅，雖充滿在每個家庭裡，又像是個居無定處的人。為著神的國度，隨時預備遷往他處的人。就如巴西的依多爾多所說：「基督徒是悔改進入「邊緣」的人」。不是成為主流社會的建設者，而是成為不入文化，抗拒世界主流，被看為秘密團體，向另一個王盡忠，另類的屬靈團體。就如保羅對腓力斯王所說的：「我承認我是那道的跟隨者，就是被他們看為異端的（徒24:14; 24:5）；被稱為瘟疫，製造麻煩，鼓動天下的」。

人們為何及如何成為基督徒

人們為什麼及如何成為基督徒

 

   作者提到初代教會是什麼使人還要去信耶穌？它絕不是出於有系統的傳福音策略，或受邀來參加一大有能力的佈道會。尤其是，當人們加入基督教時，等於是加入一個「秘密」的組織，被主流社會所拒，最後還可能要成為一個「預備殉道的候選人」。作者討論一些使當時的人，願意加入教會的原因；也是我們今天也能發展適用的。當然，主要是採納他們的生命原則，然後藉著聖靈的引導，以創意，富彈性的，運用在我們的文化與族群中。除了讓生命可以發展的空間，即「家教會」外，他們也有五種的職分，來幫助他們被成全。按亞倫克來德( Allan Kreider)的分析，他們能吸引人的主要原因有：

 

1.好奇

 

   不像今日的教會，常以富有吸引力的方法，來引人走進教會，如用糖果，禮物，食物，遊戲，節目，歌唱，特別集會，或者建立對新人敏感的集會等。初期教會所用的方法有很大的不同。其中一個是，外人不能滿足的「好奇心」，人的天性富有「冒險及好奇心。主耶穌知道這個「秘訣」，所以祂常用「對內」及「對外」的方式來對待跟隨者。祂對群眾就用比喻來傳講天國的信息，若不用比喻，就不對他們說什麼（太13:34）。對門徒就常用明說，要叫他們知道神的奧秘（路8:10）。這樣的方式，引起了群眾對天國運動的好奇。是不是他們知道一些東西，是我們不知道的？但祂應許尋找的尋見，叩門的開門，謙卑，心靈貧窮的就要看見。這樣的模式後來也被教會吸收：對外人是傳道；對主內則是教導。不是每個人都可以自由的進入教會，這樣反而燃起他們的興趣。今天我們常處在一種的危機，當別人還沒有表示興趣時，就急著要把答案推出去。這樣反而會打消一個人的興趣和好奇。

 

2.看到基督徒堅強地面對逼迫

 

   第一世紀的人，當他們第一次看見一個有「生命」的基督徒時，恐怕是看見他正在為信仰基督，遭受逼迫或是殉道。許多基督徒公開的被處死，被打，被關，被丟在獅子洞裡，被燒，被鞭。當他們處在那種光景時，常常不是懼怕與後悔讓這些臨到他們，而是喜樂，平安，歌唱，禱告，祝福的話。當他們遇見這種情況時，並沒有被他們的弟兄所棄，而是得到他們的祝福，家人被看顧。這一切的反應，在心理與精神上，顯出極其的不同。那些把他們帶上刑場的人常說：「在這些人的身上，有巨大的能力」。這些生命力的見證，使那些看見的人，不是引起他們極其的忿恨，就是叫他們暗中佩服，希望自己也能有如此的堅定。這樣的信仰，叫許多人開始感到驚訝，好奇心加倍，更被教會的愛心生活所吸引。「殉道士的血，就是教會的種子」，像這樣的言論就常被人所樂道。基督教擁有值得讓人為它死的價值！這成為許多活著的人，一個很有吸引力的見證。

 

3.趕鬼

 

   當耶穌顯出趕鬼的權柄時，且將這權柄也賜給祂的門徒（太10:8）, 祂的門徒也照命令去作。當代基督教發言人愛任鈕，提及當時教會的佈道，常伴隨釋放與趕鬼的功效：「那些被潔淨過的人，後來都接受了基督，並加入了教會」。當時代的信仰講究的是，誰的神明更有能力及能夠行神蹟。在基督之名下所行的神蹟，奇事，趕鬼，釋放最為顯著。甚至不是基督徒的人，也想奉耶穌的名作出超能力的事。羅馬的尤斯丁，曾經寫了150篇，有關基督徒如何有系統的幫助人們，脫離屬靈的壓制，鬼附，疾病。他說這些黑暗的勢力從五大方面進入，A）不正當的性行為；B）法術與交鬼； C）愛錢如命； D）暴力行為；E）恨惡外族人士。

 

   初期教會的基督徒，若看見有人搞婚外性行為，有人貪戀錢財，有人搞法術交鬼，有人對外人兇暴；這一些人都被視為有鬼附的現象。他們需要主耶穌來釋放他們，從這樣的屬靈壓制中釋放出來。幾個世紀以後，教會漸漸不重視，也不會使用這樣的權柄，留下了屬靈權柄的空白。教會這被召來顯明新生命的救贖團體，有需要悔改，重新找回在基督裡所領受的權柄，恩賜。

 

4.他們找到生命之道

 

   基督徒相信，他們是神在這時代的器皿，是找到了正確的道路來生活的人。未被稱為「基督徒」以前，有兩個原因使他們被稱為，「道路的跟隨者」。因為耶穌曾說：我就是道路。他們確認自己，已找到人生存活的大方向。他們所重新組織的生活，就叫作「教會」。當他們私下告訴一個未信的朋友時，他會說：「我已經找到人生真正的道路了」。另一方面，基督徒本身有集體的社會生活，其包容性，不是當時代所能相提並論的。他們有共同生活的經濟体系，彼此分享，一無所缺；他們領養被棄的嬰兒，把自己的建康，放在危險的地位上而收容疾病者。

 

   在一個講求利己的社會裡，他們不是被看作瘋狂，就是被認為聖潔。他們常是最容易接近，最可以信賴，最願意幫助別人的人。尤其是基督徒的姐妹們。尤斯丁曾寫了一些叫男人感到羞愧的話：男人啊，你們輕易的就被女人所打敗。由於她們人數眾多，而使教會增長！當代有人如此寫說：「是它美麗的生命，吸引了外人加入行列」。而基督徒本著理智，會如此說：「我們不辯論大事，我們只是去生活」。因此，初期教會的領袖會很注意，如何保持教會的聖潔，保持教會團契連結的品質，愛心的接待與扶持。他們知道是這些，「滿有基督長成的身量」，使人們被吸引要接受基督和得救。

 

5.耶穌的教導和道成肉身

 

    肯德牧師如此說：「初期的信徒都覺得；在他們信仰的過程中，最顯著的還不是信仰教義的跟隨，而是信仰生活的委身。只有當一個人，預備要改變他的生活，他才算是預備好要接受福音。就是這個原因，說明了耶穌基督的榜樣，教訓與祂的生命，其學生生活跟隨的見證，被認為是新人類，新創造，新時代，而吸引了許多人，願意加入信仰的行列。祂的「登山寶訓」，並不是被當代人看為，一篇特出的道德理想；而是屬神的倫理，是生活強烈的指引。許多人被祂那有能力的生活與道理所吸引。尤其是祂所說的那句：「要愛你的仇敵」；常重復的被許多人提起。教會沒有傳自己，他們高舉基督的教訓，表現出「屬神的形像」，並以活出基督所教導的生命來傳揚祂。

 

教會的偏差

   作者認為新約的教會是個有機體，重關係，屬靈的大家庭；藉此它成長。在基督未為世人代死時，祂警戒他們，將來會有假先知，假教師，甚至假基督的出現。他們為一個共同的目的而來：來欺騙，使教會偏離主的道。我們常常認為，像這樣的警告是為將來，為一些軟弱的信徒。像我這樣愛主的人，是不會被迷惑的。然而使徒彼得，保羅，猶大，都提醒我們，在這勢力裡運作的人物，已經出現了（加1:8-10 ; 彼後2:1-2; 猶3-6）。

 

   作者提出一個嚇人的看法：就基督教世界中存有許多可笑，滑稽，沒有生命的作風，及許多所謂教會異象與使命；從這些事上可以看出，偏差的可能性，已經實際的存在。這也包括提醒，有些人或許已經站在迷惑的高處，正在那裡以教義及事工，來發展他們的偏差。有人為了忠於自己的母會，宗派，教義，自甘成為他們的打手，隨著他們偏差的軌道，繼續走下去。當一條河流發展出自己的河床，就很難再叫它改變河道。但是我們基督徒，最優先要效忠的，是那掌管未來的上帝，而不是我們教會過去的傳統。美國先知教師力克再拿(Rick Joyner )如此說：「許多信徒必須認識到；他們並不是她母親（教會）的後裔，而是他父親（天父）的後裔。

 

無聲的革命

 

   為什麼中古時期的教會會出軌？它究竟是如何產生它的黑暗期？教會歷史學家也許同意，這樣的黑暗期之所以會發生，起因是由於教會改變了使徒對悔改，聖潔，罪，洗禮，神是主等等的重要教義。尼古萊帝（Nicolaites）是最早提出一個，不屬聖經立場的，「聖職人員與平信徒」之概念的人。他們是首批把信徒分成「聆聽的平信徒弟兄，及服事的聖職弟兄」的一班人。他們的作風可以引伸到尼哥拉Nicolas，他是新約七執事中的一位（徒6:5），後來受希臘二元論的影響，發展出所謂「尼哥拉一黨之人的行為」（啟2:6）。主耶穌說，這是祂所恨惡的。Nicolas這字是由兩個希臘字所組成的；Nikao意思是：攻佔，比別人超越；及laos平民，普通人。尼哥拉Nicolait的意思是指；一個攻佔平民，爬上比平民更高地位的人。倪析聲先生在其著作「教會真理」中提到這點：一個爬過別人頭上，自居比別的信徒更高，而成為其祭司等級的人，是與尼哥拉一黨的人同伙的。也是主所恨惡的。

 

   聖品人員制度的味道，在主後100年後，就曾出現在羅馬克利免；及致給安提亞的依格拿丟斯的兩封信裡。接著有兩種的信仰路線，開始被介紹進入教會；道德主義，及信仰路線。一個是看重傳遞行為模式，採納一些道德，倫理，律法，規範來生活。另一個是藉十字架，與主同釘十字架，重視把邪靈從人身上趕出去的信仰路線。後來開始有一些，看起來不怎麼「危險」的「儀式」行為也引進來，如這裡點支臘燭，那裡燒根香。但這樣的舉動，開始把教會帶進「宗教」和「世界」的系統裡。最後還加上偶像，咒語，唸珠，儀式，祭司。從此，它開始加快的，從正確的軌道上走偏：他們把早期殉道的人追奉為聖徒，把真正有聚餐的主的聖餐，改為完全屬於靈意，象徵化的聖禮。彼得大Peter. H. Davis說：在第一世紀的一些著作中仍稱；聖餐不是一個聚餐，加入聚餐儀式的合意，而它本身就是個聚餐會。

 

出於畏懼而不是信心

 

   領袖主要的功用，是藉著神所賜給他們的恩賜才幹，在人身上作成全的工作，使到每個信主的人，能在信仰上站立得穩。主後150年，開始有人把「學院式的神學」路線引進教會，這本來是一套用來解釋聖經的系統，以便打擊異端。後來演變成，「用來保護真理的神學系統，最後這神學變成比真理的本身更重要」。早期的靈恩運動如孟他奴主義montanism引起了一些的問題。因為他後期的追隨者，把人帶進跟從有恩賜，功能，職分的人（林前12：4-6），這帶來了分門別類的攻擊。運動本來的目的是要恢復真理，結果變成教會起來攻擊他們。當時的教會開始注意教義及信經，注意什麼人能帶領事工，什麼人是不能夠的。簡單的說，他們以為要生存的好，不被別人影響變質，最好的方法就是控制。動機是好，但方法卻不對。

 

   控制的產生是由於缺乏相信，出於懼怕，想要擁有，支配。為了不受到外來的「破壞」，教會最好有自己的系統，秩序，體制。定下這些屬於教會的「安全」儀式，「正確」的方法，「受批準」的作法。導致教會落入一些，神學的看門狗，教會警察，主教，最元老，執法者人士的手中。這些人漸漸取代神忠心，謙卑的僕人。人的靈取代了聖靈在祂子民心中的地位。那些有屬靈權柄的「王」，他們具有權柄能夠下命令，改變或增加某個教義，把相對的真理絕對化，創立新的「真理」來叫人遵守。約在主後220年，奧利根本著恩典的意思，提創嬰兒受洗的道理，在主後416年，這成為西方教會必須執行的真理，並且給夭折的嬰兒洗禮，這樣的作法看來像是很好的事，卻有把救恩當作保單出售的危險。

 

君士坦丁大帝將教會專業化

 

   當君士旦丁王於主後312年歸信基督，不久就下令米蘭成為中央教區。當時的基督徒經過二百年的長期逼迫，已經疲倦，如今看見皇帝終於歸信，就視他為親兄弟，凡他為教會所作的「好」建議都不加以抗拒，提防。結果教會可說是經歷一個前所未有的出軌行動。就在這時候起，教會實行起專業化的系統，那些要從事屬靈事工的人，施行聖禮的人，講道的人，都必須得到有關當局的批準，受過學院式訓練的人，才有望成為聖職人員。接著教會必須順服於政治之下，必須透明化，國有化；為方便照顧，教會不能屬於家庭，而屬一個公眾的中立地區即「禮拜堂」。結果從原屬於上帝的，降為某些人物的專有。由聖品人員作的祝福才有效，平信徒作的沒有效。到了這個地步，兩極化不但成為事實，並且是經由立法而定下的，受官方保護鼓勵的。唉，像這類由有關當局批準，有體制，有遮蓋，有權柄的人，在過去1700的歷史中，不知殺掉，打擊，禁止，誣告，趕拒，多少有看見有愛心，另有一個心志的人。

 

   教會接受這種以自我中心，搞政治手段，玩利益團體，濫用屬靈權柄的中央制度，使他失去先知性的眼睛，而成為瞎眼的；失去對政治，社會，民眾，族群傳出上帝旨意的能力。最糟的是，教會從基督所領受的生命，陷入對「己」多過對「他」，對內的責任，多過對外的責任，淪為世俗的宗教，與世上的人為宗教，沒有什麼差別。結果是國家失去從神來的生命與動力，因為他把天上的藍圖及指南針吐掉，而教會則在權利與利益下狂醉。

 

家教會被禁止

 

   在這些變化的過程中，值得一提的是有關；丟多修theodosius及克拉田gratian兩位主教於380年開始宣講：只有一間教會，即受官方承認的正統教會；只有一套正統的信仰，即正統的教義。每位羅馬的公民都「被逼」要成為教會的會眾，並且要相信lex fidei 信仰的律法。其它的宗教團體或運動，包括那些在家裡集會的，都必須停止。這等於用了「合法」的手段，來使家教會從此合法的消失。在222-235年間，由施溫如serveruse治政的時候，基督徒還不許公開集會，只能在家裡暗中集會。如今，開始一間家教會，更是被同類人視為非法的。引發起另類的新宗教爭戰：「奉教會的名來逼迫教會」。

 

恢復會堂式的崇拜模式

 

   米卡帝羅博士Met Castillo說：就如猶太人的傳統書mishnah 裡許可，只要有十個成人，就能成立一間的會堂。基督徒曾效法猶太人會堂的集會模式敬拜，而不是效法聖殿的模式。拉比羅圍nabinowitz發覺，會堂敬拜的儀式共有五大特徵：A）呼召前來敬拜（用宣召或詩歌）；B）禱告與代求； C讀聖經經文； D）傳授聖經課程；E）結束前的祝福。由於基督教被康斯旦丁王國教化後，基督徒的集會漸漸被正統化，儀式化，組織化後，就把「家教會」變成「教會家」。猶太會堂的集會模式，則開始被套用在教會集會的程序裡；只是多加一個「唸信經」。這使到信徒的聚集成為儀式，象徵，程序，節目主導的集會。這樣的模式竟然被往後17OO年，幾乎是所有的基督教會所採用。

 

 

百基拉諾運動與塞爾特人

百基拉諾運動：

 

    百基拉諾是第四世紀西班牙的一個貴族，他立刻起來反對「國教化--聖品制」的作法。這個人，為神充滿火熱；在西班牙，法國帶起一波平信徒的運動，甚至有些主教和神父也參與。他們開始一些小型的，稱為「弟兄盟」的團契，只供那些重生，受洗的信徒在家教會裡參與。這對大公教會是罪不可赦的事，這時他們終於顯出真面目，將皮理斯廉及六位同工處死於特利亞trier. 。他們成為往後同類人，例如，波可米團隊Bogomilians; 彼得布團隊Patrobusians ; 俄頂團隊Waldensian ; 羅蘭團隊Lollards ; 等人的先鋒。

塞爾特人：

 

    沒有例外的，神總有出路給人類；甚至在黑暗的時代裡，仍有些讓人感到安慰的事，如出色的人才被興起。有一件少被人提起的事實是；它不是由羅馬天主教會，將歐洲大陸福音化。乃是由被稱為塞爾特人的，把福音帶到歐洲各地。這批原本是未開化的人，後來歸信基督，這批人包括了由亞細亞的加拉太人，法國的高盧人，愛爾蘭人，威爾斯人，高地的蘇格蘭人，康渥爾人，葡萄牙人。從他們當中產生了非常有能力的使徒性事工及人才，如愛爾蘭的倍得理patrick，開始了一個歷史性的開荒植堂的運動。他也差遣使徒卡如gallusm到瑞士, 波尼非boniface至德國。要到第六至第九世紀，卡爾特人才漸漸的，受到教義及羅馬天主教的影響（許多時候是透過政治的力量）。羅結及克理斯在他倆的著作；「新卡爾特人」裡如此建議：「然而，在還沒有更大的惡化前，卡爾特人己在歐洲各地, 掘出許多活水井。如今這些水井，己被歷史中許多的垃圾及沙土所充滿，是時候要為著歐洲將來的前途，清理這些垃圾」。

 

教會惡化的情況

走下坡路：

 

    以上是前幾世紀例外的情況，隨著時間，情況繼續惡化下去。整個由使徒與先知帶領的教會路線已不復存在。自此教會進入其信仰曠野的路，進入像「無政府」的狀態，不管合不合聖經，只要是與信仰有關的事，信徒們什麼都可能信。有人甚至教導人說：神在教堂裡，走進那裡的人們可以逃過邪魔和龍的攻擊。忘了主耶穌所說的：讓死人埋葬死人。教會大開其門，讓人們進來避難，卻讓裡面充滿了死人的骨頭，沒有生命氣息的骸骨。以弗所大會（431年）議決：宣告要向聖母馬利亞敬拜，因為她是神的母親。大理奧leo the great 自稱是羅馬的大主教（440），然後由該撒唯蘭田cesar valentian( 445)，按立他為整個歐洲最高的屬靈領袖。大約於主後500年，所有的聖品人員，開始穿他們統一的聖服。來到尤斯丁大帝時justinian(527-565), 教會正實成為官方所承認，所設立的大公教會；所有的神父成為公務員。在607年，羅馬帝國亡國前夕，波尼非第三 bonifaceIII是第一個天主教的大主教，首先採納教皇pope這個稱呼的人。之前這個稱呼是(pontifix maximus拉丁文的意思是大橋建造者)羅馬皇帝用來稱呼自己，意思是：「羅馬帝國最高祭司及神明」。

 

其它的墮落舉動還包括：

 

709年開始親吻教皇的腳趾
786年敬拜偶像及聖遺物
850年使用聖水
995年追賜死去有貢獻的信徒為聖徒
998年定星期五為禁食日，及四旬齋（復活節前四十天除主日外要禁食和禱告）。
1090自外教人士中引進禱告的念珠
1184年設立宗教法庭，信仰拷問所，使上百萬的猶太人，異教人士，改革宗人士死在他們的手上。這後來由教皇依能生innocencelll於1252年正式創立。
1190年出賣贖罪卷
1215變質說成立，經神父禱告後酒與餅變成真正基督的血與身體。
1229年謂聖經太神聖，不能任由人來讀和講，禁止神父以外的人看和讀。
1414年聖餐杯對普通信徒太神聖，禁止他們享用以免吃喝自己的罪
1439年引進煉獄信條
1439年引進聖禮功德學說（聖餐，洗禮，婚禮，堅信禮等）
1545教會傳統與聖經有同等的屬靈的地位（天定會議）。

 

宗教法庭：

 

    類似以宗教權威人士之言論為最後的依據,早在380年就由丟德修theodosius提倡過。這宗教裁判所是由宗教權，結合政治權，法治權，行政權，軍權於一身的惡獸，曾被天主教會用來殺害許多改革派人士，其觀念後來也被改革宗用它來清算早期的浸信會。在1492年它對付了回教帝國後，回頭再清算放棄回教，改信基督教的毛理斯人islamic maures。而首當其衝的是猶太人，他們成為謀殺上帝之罪犯。要來到22-1-1998 ，梵帝岡在德國的領袖卡帝那cardinal joseph ratzinger ，打開收藏在羅馬巴拉多palazzo del uffizio 的文件時，才發覺這些血淋淋的記錄，竟然多達4500本厚厚的冊子。Cardinal achille silvestrini還自辯說：「我們看重的是真理，這些記錄，只是我們在自我清算而已」。許多人認為這些記錄，不過是其中的三份之一而已。德國的一份雜誌Spiegel說：宗教裁判所，有其特殊的嗅覺，在每個人還沒被「異端」搞昏了頭，就已經行動了。有任何「危險」的文章，書本出現，立刻就會記錄在案，馬上禁止出版，並把它全燒了。裁判所在西班牙的手段是出名惡毒的。至到1826年，已經是18年後，由拿破倫的弟弟約瑟joseph bonaparte於1808年，曾宣布裁判所是非法的，他們還敢把最後一個宗教「罪犯」處死。他們打著捉拿「女巫」的名稱，隨意捉拿那些有屬靈經歷的婦女，及家教會，改革人士，把他們判為鬼附，異端而加以殺害。德國也好不到那裡：當改革人士胡氏jas hus在火刑柱上被殺時(1415年)，議會的主席神父則在現場大笑。

 

宗教改革

 改革：

 

    馬丁路德（1521）說出那時代，從沒有人敢說的話：「我不相信教皇及教會議會。他們真的經常都在犯錯。而我成了他們眼中，神話語的罪犯」。在家教會經過1100年的「死亡」後，路德等人竟然能，再次體會到福音的心跳聲：救恩是因信稱義，依靠神的恩典，以聖經真理為依據。他們的醒覺，如同黑夜裡引爆一棵炸彈。改革冢如慈運理zwingli，馬蘭頓melanton，加爾文calvin, 約翰奴斯john knox及其它的，都支持聖經的翻譯，使更多的人有聖經可讀。他們極積的鼓勵，把聖經從拉丁文翻成其它文字。到了1600年，已經有四十種的不同語文的翻譯。當我們看見，中古的教會竟然能把最重要的信仰如因信稱義，靠恩得救，成全聖徒，等真理埋葬在地裡，還有什麼，他們不可能犯的呢？當聖經再次，放回每一位信徒的手裡，這開啟了我們所謂的，歷史性重建，轉捩點，教會再次從黑暗之處爬出來，一步一步的重新發現，恢復聖經中許多重要的真理和習慣，這當然也包括了家教會的真理。

 

馬丁路德的「第三程序的禮拜」third order of service：

 

    路德在其於1526年所著的「德國彌撒及禮拜程序」中，他分訴有三種禮拜的程序；拉丁文彌撒，一個全用拉丁文的公開集會，特別給所有的年青人（拉丁文為當時通用語）；第二種為德文彌撒，第三種為：「第三種禮拜，應當是一個真正福音派的程序。這不應當在公開的場合中舉行及開放給所有的人。只給那些真正有誠意，要成為基督徒的人士；他們應當把名字寫下來，然後在家庭相聚，在那裡禱告，讀經，受洗，施聖禮，及從事基督徒當作的事….」。路德甚至看見需要要有「歡慶」的集會，使彌撒更吸引人，好像外教人士所作的，給集會開一個「窗口」。「我們很高興，如果你能搖響所有的鈴聲，彈起所有的風琴，吹起啦叭，只要使聲音揚起來」，他如此寫道。

路德本身並沒有真正著手去執行所有改革細節，或進行重新規劃教會的新系統。一個漫長教會歷史的嘗試，凡想要恢復「新約家教會的模式」的努力，每次都像是「胎死腹中」。直到今天，想恢復「家教會」模式的努力，總是缺乏這因素，那因素，而不得成形。這些因素必須去由那些，真正努力想要恢復，「家教會」之人士去克服。路德說出他之所以無法恢復「家教會」的感受：「但我還不能，恐怕永久都無法做到，或者我無意開創這類的會眾…..因為我沒有辦法找到這樣的會眾，或者看見有多少人，願意加入這樣的體制。但我應當被要求要如此作，而不是用一個看來有理的良心去拒絕它；我當盡我一切的本分及盡力來幫助它」。

 

    馬丁路尊博士martin lloyd-jones認為，在路德的情況裡；他是過於小心，有政治因素的考量，對自己教會會眾缺乏信心，及懼怕他的運動會敗給「施浸派」。在 1526年路德在世界權柄的壓力下，幾乎改變他先前的改革立場，要想再回到羅馬天主教的禮拜模式。甚至有數以千計的人，因為不同意他再次改變的教訓而被害。在1530年他繼續保持中立，讓那些公開傳道，教導神話語的人，本身並不是牧師的人被殺，就算他們的教訓是對的。而路德對自己的改革成就，並不感到高興。在他後期的生涯裡，他對改革人士的評論竟是：「在這成全上萬的人中，他們有的並不是真基督徒，他們不過是有基督徒稱呼的異教徒」。

 

    聖經教師唯申合福 visser hoft如此評論路德：「他，就像加爾文及許多的改革人士那樣，只想使每個居民都出來參加禮拜集會，不然就罰他們幾個小錢，要不然就把他們除名。就是沒法有足夠的能力，把自康斯旦丁以來的教會模式打破」。

 

斯溫非爾schwenckfeld 的使徒運動：

 

    法國聖經學者阿非勒alfred kuen如此寫道：「受路德影響很深的一個教師，名叫卡斯巴.斯溫非爾caspar schwenckfeld（1480-1561）」起初路德形容他是個很能傳道的人，雖不是個神學家，但卻是個「真正屬神的信差」。在1527年時，他有個特殊的重生經歷，並按聖經的真理立場，他開始指出路德在「重生」這客題上的不是。因為路德同意天主教的聖禮論，人靠著教會洗禮就能重生，又因他在1530年忽然想回到老路上；卡氏勸他不要回頭。路德開始反攻他，指他是個被邪靈所附的異端，拒絕讀他所寄來的文獻。結果改革者斯溫非爾，有個時期不得不像隻「被獵取的鹿，在歐洲各地逃亡」。然而這個真正的改革家，及他的追隨者卻在歐洲各地，建立有生命的團契，大部份是屬於家庭細胞小組，查經小組，禱告小組。為了避免給教會帶來壓力，卡氏沒有把洗禮及聖餐介紹進這些小組裡。當他於1561年離世時，路德宗的牧者，嘗試用武力逼他的跟隨者加入教會，如果不順從就把他們關起來，或把他們的兒女帶走。

 

重洗派：

 

    當改革家慈運理zwingli 開始其改革時，他的朋友在沒有受到官方的同意下，膽敢開始基督徒的團契。他們是腓力felix mantz，是位希伯來文學者；加百列corad grebel 是位市議會員；包萊樂geord blaurock是位神父，出色的佈道家。
在慈運理的鼓勵下，他們開始研讀聖經。1524年加百列有一個孩子，但他拒絕給這嬰兒洗禮。因為他認為聖經教導人先要有信心，跟著才受洗。漸漸開始有人學他們那樣，一起讀經，禱告及用聖餐，不想讓嬰兒先受洗。1525年市議會議決，所有未受洗的嬰兒，必須於八天內呈報受洗，否則家長要被趕出教會。嬰兒洗禮，當時還是由羅馬天主教會主持，包括念咒，畫十字架，抹油，吐唾液。加百列私下給包萊樂施洗，而包萊樂則另外給十五人受洗。這開啟了洗禮的運動，後來改革派稱這為「重洗派」。他們宣稱，給不會用信心回應的嬰兒洗禮，對神是不忠的作法。最後，加百列死在監獄裡；包來樂被鞭打，後被燒死；腓力則被浸死。但重洗派的運動則如火如茶的展開。慈運理的承接人布林哲heinrich bullinger 見證有許多人參與了這次的運動，雖然他們知道這必會遭受逼迫。有許多人為了這新信仰受害。在荷蘭於1535-1546年，就有大約三萬個重洗派被殺。改革派稱他們為異端，並接納類似天主教，對其它宗派所持的立場：在教會以外的團契都是異端。

 

拉巴帝的改革信念

 

    在1640年拉巴帝jean de labadie原是個神父，後來在法國成為牧師。他生命中只有一個使命：讓真正的信徒，在小組裡團契（弟兄會）。不久他的行動被警告，有危害到社會的安寧，不得不逃到日內瓦。他的逃亡被喻為，是：「去喚醒加爾文的教會，因為他們睡著了」。但那地小信的牧師們，很快的就把他轉送到荷蘭。拉巴帝最重要的信息：是要把教會的焦點，從坐禮拜集會，轉到家教會模式：「宣召；禱告；歌唱；讀經；自由發預言如林前14:24-26；一起討論聖經內容」。他的工作吸引很多人注意，他有一位值得注意的學生，名叫士別樂spener。由於拉氏的頑固，堅持基督徒必須分成小組聚集，在荷蘭改革教派的牧者們，因而拒絕了他。拉巴帝最後被趕出天主教教會。

 

法國新教徒及在曠野的教會：

 

    當布來申claude brousson這法國新教徒，在1698年當著一萬多人面前被處死時，臨死前他高唱詩篇34篇。這首歌打動了遠在對岸英國的多腓daniel dofoe及他的同輩。他們也是一批不同意國教的人士。這批人很像法國新教徒的翻板，也是在天主教會的逼迫下走入地下的。他們組織家教會及自稱是所謂曠野的教會，等同自己是新以色列人出埃及，未進迦南前在曠野受逼的情況（徒7:38）。曠野教會曾活出家教會的運作，「細胞加慶典」。最後，多腓被關進監獄，在裡面他寫了世界名著：羅賓孫漂流記。故事中提到出海，說明一個信徒對自由的追求，船在中途遇難困在海島，預表他被捉在獄中。

 

衛斯理約翰的小組

 

    許多衛理公會的歷史學家都認為，衛斯理能帶動復興，主要是靠他們的小組；即衛斯理稱為「班級」的classes. 山達howard snyder在其著作：激進的衛斯理；中如此說：「這些班級，其實就是家教會。在週間進行，每次約一小時多；每個人提出他的屬靈經歷與進展，分享個人的需要，許多個人的復興，在這樣的集會中出現」。這些小班接著組合成社群societies。在1768即開始衛理會30年後，已有40個分區，27,341會眾。一百年後，30個英國人中就有一個是衛理會友。

 

    衛斯理能夠從五個人中，產生一個人成為好的領袖，這些人來自沒有教育背景，大部分是工人，窮人，婦人，但卻活出熱心，恩賜，委身的生命。因此，他塑造了上千個領袖。

 

    他做到路德曾經想作的；但他還是不敢再跨前一步，真正落實：「在家教會的系統裡，平凡人被上帝改造成不平凡，產生生命的大能，帶動福音收割的大運動」。漸漸的衛理會，由於人多，開始把重點放在主日早晨的召集，如聖工會教堂式的會眾制敬拜裡。拉里larry kreider在其著作：「一家又一家」裡評論說：當他們減少在「班上」的互相委身與團契生活時，復興則開始減退。到了今天，宗派式的衛理公會，甚至高舉反對曾使他們昌盛的「家教會」旗子。1998年十一月，在所羅門島有報導稱：有狂熱的基督徒衝進一間房子，把五個人綁起來，把那家毀壞，因為有個非衛理會的集會在那裡進行。和平島的憲法規定宗教自由，但傳統的教會經常干撓這些自由。衛理會的領袖為自己辯護，宣稱前人只許可衛理宗，在這裡進行崇拜。有些村落強行規定，村民必須一星期參加幾次的集會。村民也被禁止，不得在教會所規定的集會以外，另行集會。

 

英國的家庭教會運動

 英國「家教會」的運動：

 

   1970年代，我們在英國看見了所謂家教會運動的恢復。其中一個呼求要有這樣的運動，是因為英國傳統的禮拜，使人對教會生活失去興趣。人們的屬靈生命，極需要再恢復到新約的原則。這樣的運動，並不是要藉此抗拒會眾式的集會，而是希望藉此再發展出信徒的生命，使命，恩賜，功能，角色。因為大部份的教會集會，已經沒法提供空間來操練，執行這些功能，大量失望的人，開始離開教會。就像當年當聖公會禁止衛斯理，他轉向露天傳道，走出新路的情況。

 

    照樣，家教會使他們衝出所謂「主教區」，以致他們可以重新發展，新的信仰系統，而不影響到傳統教會的權柄。家教會的架構，是最能夠幫助他們做到這點的。威理arthur wallis說：「在開始時，由於人們對舊有的習慣性，他們稱家教會的運動，是錯誤的方法。批評他們為不重視教會為神聖的地方。當教會增長時，他們完全沒有問題，可以隨意移植到任何的地方，如學校，民眾會堂，議會廳，甚至買下被放棄的教會。家教會的集會，常被看作缺少嚴肅。一般上，家教會在一段時期的運作後，若不小心，又會回到從前他們所放棄的會眾模式裡。只不過這次，他們加強了牧師的更新，強烈的敬拜，恩賜的強調，佈道的執著。意思是說；他們改變了內函，卻沒有改變系統，架構，把新酒倒進舊皮袋。就算已經有許多新的教會被建立起來，所建立的也只是舊教會的翻版」。

 

    在這運動的初期，最顯著的是這批人中有強盛的領袖，以強盛的牧養，教導把他們帶出體制外，最後的局面變成：重要的屬靈權柄，只落在幾位強盛領袖的手中。講求個人主義的西方，這曾經引起觀望之人的疑慮。過去曾經像家教會的，已經不再像家教會了。許多漸漸成為了傳統的「家庭式教會」，有自己的植堂教會，許多小組或者與其它小組，連結成為宗派的情況也有。現今(1998)大約有三份一的英國福音教會，是屬於所謂「新的教會」。

 

長壽的家教會：

 

    有人說，「家教會」只會成為一個快速過時的時裝。我個人同意這點；「當家教會只是成為另一波新模式來被人採納時」。我們說過，會眾制看來「人多」，但這個架構需要有足夠的控制權，金字塔權柄架構，不能改變的系統，靠大量經濟，有趣的節目，靠推動力，動員力，有生氣的團契等，才能把它維持下去。家教會本身則是個，有機體的「生物」。它已經過時間的證明與考驗。不論是在最初的幾個苦難的世紀裡，或是在一千五百年黑暗時期的考驗；我個人對歷史的仔細考察，認為是家教會或是在會眾制中的家教會反動勢力，他們才是那七千個不向巴力下拜的，使真正的基督教精神，被保存下來的柱石。在會眾制中存留著家教會，成為了神的活石，使真正的生命路線不曾死掉。所有的屬靈運動，復興運動，神學改革，都源自小組的溫床，在小組中找到藏身之處，或者產生小組，細胞小組藉以發展。

 

    雖然我們不稱他們為「家教會」，而稱他們為小組，細胞小組或小群什麼的，但他們等同於「新約家教會」的功能。就是這樣的「家教會」功能，成為所有屬靈功能彰顯的溫床；就在今天，它還協助了在蘇聯的教會，大陸的教會及一些回教國的初熟的果子（教會）發展起來。有時這火燒得太猛，如同在莫拉維弟兄會中間，當人數增多時，想要控制，最後，又不小心的，導至會眾制的產生。他們常稱這為「加拉太的效應」：「你們是這樣的無知嗎？你們既然是從聖靈入門，如今還靠肉體成全麼？」加3:3。像這樣的效應，多次的出現在家教會的運動中。不管當時的復興運動多麼的有屬靈的能力，只要人們想去擁有，要去建巴別塔，自我認同，成為利益團體，不久它就會進入泠淡，死亡的狀況。結果，取而代之的就是「會眾制」的架構。同樣的情況最近發生在印度。馬蓋文donald mcgavran 在其著作：「印度教會的先驅」裡如此說到：這樣的一個效應常在這地出現；幾乎所有的地方性教會，開始於家庭教會，後來當人數增多，最後都變成禮拜堂。

 

失去使徒與先知性的改革：

 

    據弗2:20說：使徒與先知的職分，不但對教會的建立非常重要，它甚至是教會根基的建立者。雖然聖經叫我們要試驗使徒及察驗先知，它說明了使徒的職分是更加的重要，甚至連先知及地方性的領袖，都當順服使徒職分的權柄。我相信這不單是指過去的教會，也指現在及將來的教會都當如此。時代主義者，把神的啟示與救贖作為，分成割成不同的時代來處理，而說現在已經沒有，也不必需要有使徒及先知了。因為我們已經有了聖經。這樣的論調引起了「聖經主義」的危機，即神的話成為一重要的學科，我們單單只可以用研究，分析，查考，歸納等方式就能明白，認識到神古今中外一切的旨意和作為。聖經取代了神那配敬拜與相交的地位。這樣一來，弗4:11所說的五種建立，成全教會的恩賜職分（使徒，先知，傳福音，牧師教師），立刻變成只能有三種功能受承認（傳福音，牧師，教師）。

 

    問題是：建立教會的工作，難道說過去的比現在的更難，更重要，所以當年他們需要五種的職分；如今我們教會的牧養比較不重要，不需要使徒先知的職分，就可以把工作作好了？或者說我們比他們更進步，他們需要五重職分的成全，如今的我們已不需要？缺少使徒與先知恩賜的教會，在牧養與成全的過程中，就會變成單以牧師與教師的功用為主導。這樣一來，教會若不是成為關懷的教會；由牧師關懷會友，牧師成為付出者，會友成為被關懷的對象；或者教會成為教導學習的教會，牧師成為教師，會友成為學生，或者兩者都有。結果，教會成為以探訪關懷，培訓教導為導向的教會；會友成為被愛者，消費者，學生，忙於集會。這樣的教會模式已經過了好幾世紀了，但可惜的事是，到現在為止，教會還是沒有被成全。

 

有沒有可能佈道家成為「假先知」？

 

    許多時候大佈道家，以他的國度性組織及事工計劃，會讓很多人感到他像是個使徒，先知的樣子。當然如果他執行他傳福音的職分，他就是個真正的佈道家。但如果他開始運作像個使徒，先知，他就會在他的職分上開始走偏，他甚至可能因此而變成一個假先知。擁有一個好的心腸及好的動機，並不能改變他原有的呼召。任何一個走出自己的呼召的人，都有可能在職分上走偏。結果他們會錯誤的認識自己，及錯誤的定位了教會的功能。把佈道家看作先知，就會把真正的使徒，先知看作「多話的瘋子」。

 

    當佈道恩賜的「靈意」充滿在教會裡，人們基本上就不太要聽，使徒及先知的激進言論。無論如何，感謝神，開始有很多人看見及認同，在世界各地，已有好些使徒及先知職分人材被興起來，這將要重新定位教會的模式，我們相信神要藉著這些恩賜職分，來恢復教會的架構與系統。而我相信「家教會」就是那要恢復的模式。

 

就近一個----尚未發生的對話：

 

    我們可以採用一個想像，來讓教會與基督進行對話。也許我們可以定下，這想像對話的主題為：「歷代以來的家教會」。

 

    耶穌：「孩子們，你還記得我說過，我要建立我的教會嗎？而我也應許我會與你們同在，直到世界的末了。我也要使你的家成為教會，好叫教會的生活就是你們每天的生活」。這時在祂的門徒中引起了喧嘩，大家認為自己是不是建立了錯誤的教會。修道院運動的創始人，巴可梅回答說：「噢，我明白，你的意思是要我們成為，按修道院的模式來成立修士小組，對嗎？」耶穌回答：「不完全是那樣」。馬丁路德：「我知道。是在大教會中再產生小教會的模式」。耶穌回答：「相當靠近，但還不全符合我的意思」。斯賓拿ferdinand christian spener問：「虔誠的家庭查經小組」？莫拉維問：「是不是還要加上禱告，及社交性的團契生活，才更靠近」？耶穌回答：「不，我所意願的是家教會」。大家這時在私下交談說：「我們知道主想說什麼啦，那明明就是家庭查經小組嘛」！天主教的代表起來說：「以教會為後援的，社會關懷行動小組」。代表菲律賓七十年代小組運動的人，不干示弱的站起來問：「主，會不會是佈道性查經小組，或者你覺得「腳」LEGS的運動，像不像是你所要的(lay evangelistic group studies )」。

這時二十世紀的教會改革者，已有點忍不住，開始一個個站起來發言了：「是青年團契運動」；「是關懷小組」；「是主日學小組」；「是家庭小組」；「是生命小組」；「是真正的生命小組」；「是生命栽培小組」；「是共同生活小組」；「是禱告守望小組」。有人看見主耶穌不為所動，就說：「我想用【小組】這兩字可能不正確，我建議我們改用【細胞】比較合適吧？如家庭細胞，細胞教會」。另有一人喊說：「是不是TLHC」？大家問：「什麼是TLHC，沒聽說過！」

 

  「就是小小家教會嘛Tiny little House church」。這時主耶穌有回應了，他問：「為什麼你要在家教會前面加上【小小】兩個字呢？這時忽然有人喊起來：「我想我們找到答案了，就是擁有區牧，區長，組長扶持，按時分組集會，收割，歡慶的細胞教會」。這時主耶穌再忍不著，把心裡的話說出來：「我真正的意思是指家教會，就是那不必經過，許多人為加工的家教會嘛。就是那在家裡集會的教會, 使你們的生活就是信仰生活，家的生活就是教會生活。為什麼這對你們是那麼的困難了解呢？當你們進入「家教會」的生命互動關係裡，就是你們長成滿有基督身量的時候了」。

 

家庭教會是什麼？

 什麼是家教會：

 

    家教會是以家庭為基礎，藉著為弟兄捨命及相交的方式，來表達基督徒生活的團體。他們可以說是蒙救贖的人在當地的生活。他們是以生命路線的方式，將基督門徒的腳蹤，呈現在每天的生活裡。他們即是蒙救贖，加入基督身體的人，就不再為自己活，甘心放下自己個人，轉而採納一個以捨已，按神國度的新價值觀，樂意與信徒或非信徒，分享他們資源的方式來過集體性的生活。它也可說是當一個人經歷耶穌基督及聖靈以後，公開悔改的生活見證。換句話說：家教會是個人主義的「死床」，教會生命的「溫床」。是找回失去的弟兄，而與他們過真正神國生活的開始，個人主義消失的地方。

 

    亞卡士art katz，一位相信基督是彌賽亞的猶太人，有多年過社團生活經驗的人，如此說：「社團生活，能把你的自我帶進聖靈的大能；從一個星期只愛人一個小時的集會，然後趕自己回家，給自己的花草澆水，坐在自家沙發上，吃自己的飯，洗自己的車，全是為自己生自己活的苦惱生活裡救贖出來。我們必須開始在救贖的團體裡，活出我們那蒙救贖部份的功用。既然是蒙救贖的團體，當集會結束後，我們不是回到另一個家，我們已經和其它的人同在神的家裡面了」。

 

    家教會的基督教，可說是基督的身體，彰顯在家庭裡；它實際能活出所謂「三重關係」的社團，即向上對神，向下對人，接著進一步對周圍的社會表現出愛心，憐恤及能力。從許多方面來說，家教會是屬靈大家庭的延伸，重關係，同步，同走生命路線，不必強調組織來控制，不須靠程序來執行。會友間流露出類似「親友」的行為關係。因為家教會即是上帝特殊的超然創作，它就不只是有親情，有一些果效而已；它本身就具有自我成全的五大職分（使徒，先知，傳福音，牧師，教師），能使自己有自我更新，免疫，造就的系統。每個人能自由，樂意盡上自己的本份，好叫團契裡擁有愛心，成全，扶持。家教會提供了這種不必斗爭比較，反倒是為別人，成全別人，相顧，激發愛心行動，使別人成功的良好環境。

 

家教會是如何的：

 

    家教會反映出神的屬性和本質。他那社團方式的生活，是建立在聖靈的愛，真理，赦免，信心與恩典中。家教會是我們與哀哭的人同哀哭，與歡樂的人同樂的地方。在這裡大家彼此赦免，付出及接受恩典，長久活在主的真道與赦免中。在這地方，大家可以把面具脫掉，彼此敞開以後，還可以相愛的地方。

 

在家庭教會進行的事

 家教會能作什麼：

 

    我們經常容易犯上照藍圖，抄襲，復制；但我要告訴你的是，絕不要把新約的執事，當作不必付出心靈與誠實，就以為隨時能彰顯出的果效。除非我們以嚴肅的態度，看待新約執事的原則，如同神所賜的精華；唯有這樣，我們才可能在這時代，社區，族群中，按新約教會的原則，執行出家教會的運動。這樣的一個運動是「道成肉身」，多過宣教式的認同；要在你的內函裡，再彰顯出「道成肉身」的實質，而不是以為復制它的模式就會成功。也要覺悟，當神要在一個群體中，來彰顯這類「道成肉身」的果效時，這些地方的人，通常都必須相信，聖靈主權的帶領，並接受還有使徒與先知性恩膏的同在。我們從新約及教會歷史中看見，家教會通常會有四種主要的特色。

 

這四種特色再說是構成了家教會的骨架。

 

1. 「集會用餐」：

 

    他們集會時一定一同用餐。每當耶穌在執行教導時，他都是選擇在家裡進行，而他們會一同享用家主所供應的食物。有時他的教導是在餐桌上，周圍坐滿了大大小小，以非常自然的，生活會談方式進行；而不是餐後，以一個專業集會程序的方式，來開始他的教導。家教會的團契，是個以真正食物彼此接待，桌上的團契。聖餐在家教會裡是以真正的食物套上屬靈的意義；而不是以真正的屬靈意義，套上一個象徵性的用餐。傳統猶太人，在用餐前是先把餅擘了，然後才開始吃正餐，最後以喝幾口酒來結束用餐。它有三個步驟：啟用，正餐，甜品。新約用這樣的話，來形容初期教會的信徒：「他們天天在殿裡，且在家裡擘餅，存著歡喜與真誠的心用吃飯（徒2:46），似乎說明這是屬於每天的經歷。

 

    他們的集會必定有用餐的習慣：你們集會吃的時候，要彼此等候（林前11:33）。在神國擴展的過程中，離不開共同用餐的習慣。當主耶穌差遣門徒，兩個兩個出去的時候，他吩咐他們，要找一個接待的家庭住下，然後吃他們所擺上的各種食物（路10:1-8）。門徒只能憑信心相信，真會有接待的家庭供應食物，當他們從家主領受食物時，他們就會知道神是信實的，可以叫一切人類所需的，各按其位置而得到供應；而門徒們將以生命的真誠，友情的感激，來說明神對人類，身心靈的信實供應；轉而以屬天的靈糧，來回報接待的家庭。

 

    最能夠表達彼此間有深度社交的舉動是一起吃飯。在大部份的文化裡，只有被看為自家人的，才會常在一起用餐。家教會的彼此用餐，就是要表達這點，我們是在神裡，藉著基督的寶血買贖而成為一家人，神是家裡是父親，基督是一家之主，信徒們亦是家中大小的成員（太10:25），在家裡同享恩典，同得生命，同得職分，也一同吃飯。一直以來，能夠共同坐下來吃一餐（最基本需要的食物），象徵著擁有一份深度的團契，認同，合一。這行動已經把個人，種族，階級的隔膜打破了。在一些文化裡，一同吃飯表示和解，認同，接納。當一批不同背景，階級的人，能夠坐下來一起用飯，他們對這個世界的人，傳出一個強而有力的信息：如今我們視彼此為一家人。看，我們甚至還一起吃飯呢。而聖經告訴我們，當教會被提到天上時，全教會與主相聚時，所作的第一件事是，同享一個「羔羊的筵席」。

 

2. 彼此教導如何順服：

 

    在希伯來傳統的文化裡，家長是主要的教師，常在家中集餐的時間，作些禱告和勸勉。傳統的希伯來教導方式，是以解釋為何某事會發生，及以行動「作給人看」，使人知道事件是怎樣發生的。他們教導的重點，不在增加知識，而是要幫助人們，更順服和服事神，完成祂的旨意。照樣，家教會的長老，是他們當中的「父親」，帶著他的教導，牧養的恩賜。而使徒及先知的職分，則在當地或者在不同的家教會中作巡迴（徒20:20）。當年新約教會是在沒有新約聖經，而有家教會的情況下，快速成長發展的。「神的道興旺」（徒6:7）；「神的道日見興旺，越發廣傳」（徒12:24）; 「主的道傳遍」（徒13:49）；「主的道大大與旺，而且得胜」（徒19:20）。他們教導的主題是：「神的道」，「神的事跡」，「神如何向我們顯示祂自己」，「神在這世界裡的作為」，「我們該有的生活方式」，好叫我們曉得，如何把我們的歷史，放進祂的歷史裡。屬靈教導的目是要我們以歡喜與順服，從「已」中被釋放出來，在基督的關係裡合一，被聖靈引導光照，照著屬神的系統生活，漸漸在基督的形象上成形。

 

    屬靈的傳遞，最好是以系統的方式，把神的旨意，計劃，以觀念，經歷。辨正的方式詮釋出來，而不是一套套的神學教義。如果字句被編為觀念式的重點來傳遞，將有助於帶給個人價值觀及關係的改變。教導的方式則以朋友談天的方式進行，可以是個短講，故事，比喻，分享，見證等。容許人們提問題，起來喝杯茶，拿點食物等。這也是讓人們可以自由的，從他的問題中，吸取答案的時刻。從一個問題，我們可以看出那人的想法，理解的層度，思想的堡壘；如果我們處理得妥當，常能改進一個人的屬靈成長。談到學習是否及格，就要看學生有沒有以順服來學（以做來學），讓生命改變，然後再去教導別人。如主耶穌所說：凡我所吩咐的，都要叫他們遵守（太28:20）。學習不只是靠聽見，還要加上看見，想通，作出來，說出來，最後還能去傳（看，聽，想，講，做，傳）。

 

    聖經中「講道」這字，在希臘文是dialegomai，意思是：「兩個人在對談」。也就是說，當一個教師在講道時，他不是一直在作個人的傳講，乃是包括傳講，雙向對談，問題解答。這樣的教導，傳道，使學生對教導內容，產生興趣。這樣的教導，與那只重視知識，學術，填鴨式，由老師主控學習方向，按他的喜好復制學習內容，學生背下老師的講義等方式不同。東方的教學常是機械式，靜態式，課堂式，由老師向被動的學生提出他的論點，以學術，知識的傳遞為主。傳播學的理論證實，對質，強制式與靜態式的教學，最為無效；而以參與式，探究式，自發式的教學，最能使人改變觀點與價值觀。其中的原因是，因為這樣的方式比較人性化，生活化，使人感到有實際的體驗。也因為它更容易使人成為「行道的人」。

 

    人類學家告訴我們：所讀過的只記得10%；所聽見的能記得20%；所看見過的能記得30%；所看見及聽見的能記得50%；自己說過的能記得70%；自己所經歷的能記得90%. 因此，最有效及最科學的門訓方法是，教導幫助一個人，以參與行動的方法去學習，並且也以實際的行動去教導別人，在生活中順服基督。一個以實際行動方式，來學習真理的，毫無疑問的，他是隨時都有資格回答任何信仰問題的人。

 

3. 分享物質及屬靈的祝福：

 

    主耶穌曾對一個問「要如何得永生」的年青財主說：變賣所有的分給窮人，然後來跟從我（路18:22）。他做不到，但後來新約的教會做到了：信的人都在一處，凡物共用。並且賣了田產家業，照各人的所需用的分給各人（徒2:44-45）。身為蒙拯救的團體，我們不再是屬於自己的人，乃是屬主的，是屬神的社團。我們所擁有的一切，都是屬主的，屬於主的家庭（家教會）的；這不是理論，而是行動。

 

    經過神無條件的恩典與祝福，問題不再是問：我應該給多少，而是問：為什麼我要保留一些下來？新約的基督徒，在家教會裡分享兩種恩典：物質及屬靈上的祝福：參徒4:32-35：另參林前：14:26 「…你們集會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話；凡事都當造就人」。保羅勸基督徒要以：「詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主」（弗5:19）。對提摩太說：「你在許多見證人面前，聽見我所教訓的，也要交托那忠心，能教導別人的人」（提後2:2）。

 

    基督徒知道現有的一切，都不是他們的，而是受托的；因此，當他們聚在一起的時候，他們能夠與人分享一切所有的，包括物質與屬靈的。在實際的運作上，家教會可以有資金，物資，工具，材料的收集，而隨時順著聖靈的引導，去使用及給出去。當每個人都有一些東西，可以分享和給出去，他們就能互相祝福；看見彼此間的價值。當然，這不只是對內有愛的團契；也應該包括神所命令的，「施比愛更為有福」。

 

    保羅就曾為了耶路撒冷教會的需要，而開口向其它的家教會，要求奉獻幫助。不要只限制「給」的祝福，在自己的教會圈子裡；應該能走進國度性的圈子。透過這樣特殊的生活分享，在信徒間建立起社群的連結力與見證力。這樣的生命關係是何等能帶給基督榮耀的見證。

 

4. 同心禱告：

 

    他們建立起同心禱告的網絡（徒2:42）。禱告，可以說是基督徒與上帝連結的心跳。每當基督徒聚在一起時，他們就會為彼此禱告，為執政的，為平安，為眾人，為仇敵，為逼迫他們的，作代禱祝謝，醫病趕鬼。禱告是雙向的交通，我們向主說話，主也向我們說話。神在我們敬拜禱告親近祂時向我們說話，有時也藉著異夢，異象，方言（翻方言）先知等管道，向我們說話；「耶和華若不將奧秘指示祂的僕人，先知，就一無所行（摩3:7）」。預言（先知）在家教會裡是個關鍵性的恩賜：「你們可以兩個人，或三個人輪流作先知講道（說預言）林前14:29」。在家教會裡，沒有太注重的程序，儀式；復活的基督，才是他們中間所當注重的「程序」。也就是說，當家教會不知道下一步要作什麼時，他們就會禱告，仰望主而得到啟示，知道下一步要作什麼。啟示性，預言，造就性的信息，常指出人心的隱秘事（徒5:3; 林前14:24），將特別的信息帶給使徒（徒8:26）；指出屬靈的潛能（徒9:10-19）；安排特殊的神聖約會（徒10:9-47）；指出使徒性的突破（徒16:6）；鼓勵個人（徒18:9-11）。

 

    主耶穌教導人禱告時說：求主赦免我們的過犯（路11:4）。在一個彼此分享生活的團體裡，任何不良的行為都不會隱藏太久；這樣的團契提供彼此負責，監察，與委身的環境，因此，我們須要容許彼此認罪：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治的（雅5:16）」。若我們公開認罪，又公開被赦免，這樣的舉止不論在什麼文化裡，都是合宜的（西2:13），而且這樣能停止假冒偽善；打破隱藏的罪，把需要，呈現在恩典與赦免中；放下面子，得到愛與接納；離開黑暗進入光明（約二書）；謙卑自己，被主升高（雅4:7-10）。在這樣的團契裡，我們讓犯錯的人，為罪生出懊悔（不是審判要他付出代價），結出自訢，自恨，慇勤，熱心。保留了團契的健康，聖潔。

 

綿羊與山羊

 誰是綿羊或山羊：以行為的信心來辨認。

 

    當基督再臨時，他不是把綿羊從狼群中分別出來，而是把綿羊與山羊分別出來。山羊的樣子看起來十分像綿羊；但在行動上，舉止上，它們是比較消極，頑固，高傲，不喜歡群居的。主耶穌以這兩類生命來說明，一種將進入天堂，另一類將入永刑。因此，這段經文不是說，什麼是好與不好的教會，或者好不好信徒；而是指出，有沒有活出生命，生活，信心，行為。信心沒有行為是死的。但有信心的人，必須是照主的旨意，聖靈的感動引導，憑愛心誠實行事。主耶穌曾警告：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不都能進天國，唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去（太7:21--23）」。許多人以為做了醫病，趕鬼，傳道的工作，就是遵行了神的旨意，有一天他們要感到驚訝，竟然不被主耶穌所承認：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人（不守法）離開我去吧」。

 

    簡單的說：主耶穌要我們活出活潑真實的信仰生活；活出祂所教導過的真理。信徒並不是遵行教會的程序，傳統，系統，體制，架構，集會，就會被祂所承認。後來祂被門徒要求多加說明是什麼意思時，祂補充說：「我餓了你們給我吃，渴了，你們給我渴，我作客旅，你們給我住，我赤身露體你們給我穿，我在監裡，你們來看我，我病了你們看顧我。…這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上（太25:31-46）。

 

    家教會的基督教，是一個重視分享，在聖靈大能裡群居的屬靈綿羊。我們一起吃，渴，住，行，工作，服事，團契，生活。給客旅預備住處，看顧窮人，資助為主受苦被關監的人；為什麼要在這世界作這樣的事？因為，我們是一家人！因此，主耶穌要我們做的，要超出偶而作點善事。祂要我們以「家人」的方式做（作在我弟兄中）；要我們在日常的生活中做。

 

    因此，具有新約信仰的生活，實在是一種大不相同的生活，分別了屬於天堂的族類與屬地獄的族類。這當然不是說，我們要靠行為來得救。而是我們的信仰證實了生活，說明主耶穌的門徒能活出明確的信仰生活來！「你們若有相愛的心，眾人就認出你們是我的門徒來」。活出一個非作狀，重關係，相愛，相助的生活，這就是家教會的信仰生活。這必定是可行的。不然祂不會說：「我的擔子是輕省的，我的軛是容易背的，你們要當學我的樣子，負我的軛」。祂所要看見的，全是滿有基督長成身量的信徒。做綿羊，不做山羊，這明確的要求是不容我們與祂爭辨的。

 

聖經中的家庭教會

 聖經中的家教會

 

徒17:24: 「神不居住在人手所造的殿」。
當然，這本小冊不能把所有，有關「家教會」的經文，在這裡作詳細的交待。有興趣者可以參考美卡斯帝羅（Met castillo）所著的「在你家中的教會」。在這裡我們只提出一些重要，與相關的經文：

 

太10:12-14「進他家去時，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那冢；若不配得，你們所求的平安仍歸於你們。凡不接待你們，不聽你們話的，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳下的塵土跺下去」。

路10:5「無論進那一家，先要說：願這一家人平安」。

路10:7「你們要住在那家，吃喝他們所供給的；因為工人得工價，是應當的」。

徒10：22「他們說：百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚，他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，要聽你的話」。

徒10：30「哥尼流說：前四天這個時候，我在家中守著申初的禱告，忽然有一個人，身穿光明的衣裳，站在我面前」。

徒16：15「他和他一家既領了洗，便求我們說，你們若以為我是真信主，請到我家來住；於是強留我們」。

徒16：32「他們（保羅，西拉）就把主的道，講給他（禁卒）和他全家聽」。

 

以下經文顯示，五旬節的經歷首先發生在家中：

 

徒2：2，4「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所住坐的房子。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」。

信徒經常在家中聚會：

 

徒2：46他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。

徒5：42「他們就每日在殿中，在家裡，不住的教訓人，傳耶穌是主」。

徒8：3「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡」。
徒9：11「主對他說：你起來，往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人名叫掃羅 他正禱告」。

徒12：12「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告」。

徒16：40「三人出了監，往呂底亞家去，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了」。

徒18：7「於是離開那裡，到了一個人的家裡，這人名叫猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂」。

徒20：20「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在人前面前，或在各人家裡，我都教導你們」。
徒21：8「第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓力家裡，和他同住…」。

羅16：5「又問他們（百基拉，亞基拉）家中教會的安….」另參林前16：19。
西5：15「請問老底家的弟兄和寧法，並他家裡教會的安」。

提前5：13「並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊…. 又說長道短，好管閒事，說些不當說的話」。

門1：2「和寫給妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會安」。

約二書1：10「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他們安」。

 

實際的運作方式

 家教會運用的層面

 

家庭小組不是家教會

 

    有許多的原因使到傳統的家庭小組，查經班，禱告小組或團契小組，成為家教會無形的攔阻。兩者之間的作法，表面看似相同，卻差之千哩。因為，兩者之間是用不同的價值觀來運作，對「教會」所下的定義，也有很大的不同。「家庭小組」，不過是在大教會架構下的小組活動，他們不能自認是個別的教會。而「家教會」則是一個獨立的個別教會，能自由的把教會的聖潔，使命，相交功能發揮出來。

 

由誰帶領家教會

 

    從技術上來說，家教會沒有所謂的領袖，但他們有眾長老。眾長老是對家教會負起如為父為母責任的會員。他們需具備聖經對長老的要求條件（提前三章）。這些人是由開荒，較後成為巡迴「家教會」的使徒所設立。他們與使徒一同領導教會，及對教會做出重大的決定（徒15:2,4,22,23）。

 

洗禮

 

    家教會是個完全自主的教會，因此由他們自己來處理受洗的事。他們也可以與其它姐妹家教會，聯合一起進行。受洗可以在任何有水的地方舉行，如浴池，井，水池，泳池，河邊，海邊，湖邊等。一般洗禮的執行，是當有初信者已表現出信心，樂意接受遵照新約的教訓方式生活時。方式是採取浸禮的方式，即將受洗者全身浸在水中，奉聖父，聖子，聖靈的名為他施洗（太28：19-20）。有些家教會喜歡馬上給歸信者施洗，有者則先讓新朋友慕道一段時間後，方給他們施洗。但新約有多次說明，洗禮是馬上執行的。保羅是在他第三天悔改後接受洗禮（徒9），埃塞爾比亞的太監是在信主後馬上受洗（徒8）；彼得讓五旬節時歸信的三千人，當天就接受洗禮（徒2：41）。禁卒全家，是在信主後就接受洗禮（徒16：33）。

 

婚禮：

 

    在許多的文化裡，婚禮多由領袖，宗教人士主持，有些地區則由政府所指派的代表執行。主耶穌從來沒有，為任何一人主持過婚禮，但祂的第一個神蹟，則是在婚筵上施行。雖然祂有資格為新人主持祝福的儀式，但祂讓別人執行該婚禮。從新約看來，主耶穌沒有參與主持，或主導執行任何一個社交的活動。祂也不曾預備，或吩咐祂的門徒去執行。祂所關心，看重的是神國度的事工。祂甚至講出類似：「讓死人去埋葬死人，你來跟從我吧」的話（太8：22）。在另一些地區的教會，他們則看重婚禮的執行，他們不但給信徒執行預備，在政府的要求下，他們也給教外人士執行婚禮。當然，在某些情況下，家教會要主持，或由當地社會去主持都無所謂。唯給信徒某些正確的婚前輔導，則是一項好的牧養藝術。

 

家教會與小孩

 

    家教會既然是個屬靈的家庭，小孩自然就是家中重要的一環；他們能帶來歡樂或窘迫，苦惱。小孩的問題與要求，常是我們學習謙卑的考題，常打斷成人的討論，常把成人從天上的美景，帶回到地上的現實。他們使我們更有條件的去操練聖靈的果子，如忍耐，恩慈。他們也像是從天上來的使者，要來試驗我們信仰的真偽，公義或假冒偽善。小孩對成人來說是另類重要的事工，就如成人對小孩來說也是另一類事工。簡單的來說：他們對家教會的重要性，有如他們對一個家庭的重要性那樣。任何一個有了新生兒的夫婦，都要回答這雙重問題：是我們帶給新生兒新生活，還是新生兒帶給我們新生活？

 

    如果我們把家教會，當作是個「節目導向」的集會。每次相聚時，都要有類式主題討論，查經，事工會議，節目程序等（主耶穌沒有教導你們這樣作）。我們會很容易就感到，小孩常「破壞」我們的集會。唯一處理他們的方法，就是把他們帶到另一間房，由專人看顧，給他們自己的節目。這在特殊的情況下，可以這樣做，但這不是絕對，也不是最好的方法。因為，這樣會使小孩，從小就脫離教會生活。教會，不是集會，而是信仰生活。如果我們有小孩，他們是我們生活的一部份，也是家教的一部分。

 

家有順服的小孩，才具有領袖的素質：

 

    保羅在提前三章裡，指出其中一個領袖的質素是：能治好自己的家，使兒女凡事端莊順服（3：4）若他不能管理自己的家，豈能管理神的家？。有位有好幾位孩子的母親，很鐵定的對我說：「這一個條件，恐怕在瑞士也不能行得通。因為，我們的孩子從不願聽話，他們會吼叫，坐不上兩分鐘，就要掌控整個集會」。我告訴她：不要告訴我這個。告訴神時代已改變了，祂的這個原則，在這個時代已經行不通了！

 

    因此，家教會不是從紙張上開拓的。而是在有小孩的伴隨下，一次又一次的發掘新的屬靈原則。不是視小孩無份於這世界，而是以神國度的價值，一同帶領孩子進入信仰生活。

 

有年幼小孩的媽媽：

 

    以下的一個場面對許多人來說，可能不是一個少見的場面；就是在在一個集會中，原本是一個從不被人注意的少婦，這時因她的幼童，因飢餓或尿尿而放聲大哭，在吸引眾人的注目下，終於被人注意到她的存在，在眾人責怪的眼目下，她在窘迫的情形下，抱著那教會未來的希望，匆匆的走出集會。許多的少婦，唯有當她們不能制止小孩安靜的情況下，才被人發現她的存在。

 

    不久前，在英國的一個小鎮，與一對夫婦同用午餐。他們有兩個小孩，一個三歲，另一個一歲。在享用甜品的時候，我問那少婦：你們一定很享受，你們的家庭小組吧？她望了先生一眼，有點激動的對我說；噢，想必你也知道…. 然後停下不說。這時她的先生馬上接上口，好像在打圓場的回答：是的，我們很享受。我回答：我想我能了解。容許我用這樣的角度來說吧！每個主日出門前的行動，像不像是在購買許多令人緊張的事件？如果你們在成為會眾前，能夠更多知道關於，攔阻你們出門作禮拜前的事故（每次都是準時遲到五分鐘的），我想你們是會考慮，要不要成為一個老會友吧？我的意思是：小孩在耍性子，麵包烤焦，婆婆病了，狗在作亂，老爸在問；「領帶放在什麼地方？」，還有禮拜服沒熨好。又激動又緊張；還要保持冷靜，免得破壞作禮拜的情緒。快用一切看起來都很好的外衣，把它蓋起來吧！不要問我情況好不好！這就是你所處身的屬靈禮拜的前夕，要等到牧師開始說：現在請讓孩子們，去參加主日學！這時候才能暫緩。

 

    在主日時刻，孩子還能分去參加主日學；但若出席家庭小組時，要如何處置他們呢？看來星期三晚上的家庭小組，更不適合全家出席。這是不是你們所面對的問題？你們是不是開始有個想法，認為是孩子攔阻你們，不得親近神？我問。這時出現一段安靜的時刻。

 

    讓我來說一些真實的吧！這就是為什麼我要問你們，是否全家都能享受家庭小組的樂趣。家庭小組，像不像是個小型的「主日禮拜」，只不過是少了牧師和風琴。但對許多新婚小家庭夫婦來說，這個集會帶給他們家庭好些的難處。我們要如何處理小孩呢？找個保姆？或者逼他們，在七點二十分就得上床。好叫你能輕鬆的，以笑容來歡迎朋友的來到。能不能有個替換….家教會，以類似社團，聯絡所方式組成的教會。它可能開始於四點鐘，而不是七點半。主婦與小孩集在一起，一同享用咖啡茶點，唱些歌，禱告，談天，同歡笑，同哀哭。五點半，先生們開始一個個回來。他們不單回來吃飯，今晚他們也回來，參加一個鄰舍教會。大約六點十分，其中一位鄰舍未信主的先生，踏進你家門，這是他第一次來，卻是你的第十次邀請。他之所以前來，恐怕是為了要吃飯，而不是想參加查經。

 

    他很不自在坐在椅子上，心裡還在想：你們這班人，一直想要我信你們所信的，我不知道你們，還會出什麼怪招，但我已預備接你們的絕招。這時候，你那一歲的小孩，爬到他的褲腳，尿了尿。就在那時刻，他急忙的拉著褲腳跳起來。萬萬沒想到會遇見這招，看是一個週歲小孩所幹的，他笑起來。就在這時刻，一個神蹟的改變已經發生；一個生硬的鄰舍和一個家教會的長老，相對而笑起來。一個邊笑邊說：對不起，另一個邊笑邊說：不要緊。雖然，他還沒有完全放棄，他生硬的感受，但已經比先前自然多了。

 

    六點半，每個主婦拿出一道自己所預備的食物，這人預備了一道意大利麵，另一個預備了烤羊等等。在桌上吃的時候，藉著交談，分享，有些屬靈的交通，教導，像新約時那樣。他們也可以談談自己喜樂，或難處的事。講講人生的經驗，事業，生意，代禱，說造就，鼓勵，預言的話語，與小孩玩，建議為某人作些善行等等，讓場面火熱起來。來到七點半，在未讓全體回家時，由一個人（父親）給全體小孩（從六個月大到八十歲），講個床前故事。也許這就是一個未信主的鄰舍，第一次聽見和明白福音的時刻。

 

    以上的情況是否更適合你們會呢？我問道。

 

    她回答：這實在是難以相信的美好。但我們的牧師會怎樣看呢？我回答她說：讓我們來面對問題的關鍵；是什麼地方能夠讓一個男人，顯出他的屬靈分量？是不是躲在講台後，然後向一群與你有望遠鏡般距離的人傳道？是什麼地方，最不容易使一個人，看起來聖潔？豈不是在家中，當著你的兒女，配偶，家人的面，讓你的信仰言行舉止，在實際的生活中，經歷價值的考驗。當然，這地方，也是最容易讓信仰顯出能力的地方：因為，一個不平凡的信息，能夠彰顯在一個平凡的生活中，這才證實了信息的不平凡。

 

上帝使家教會倍增的資源與架構

上帝使家教會倍增的資源與架構

 

    每種生命的繁殖法，幾乎都是藉著細胞分裂的倍增方式進行。教會即然是個有生命的機體，也應當是藉著，細胞倍增的方式來增長。唯有當基督徒，真正的把教會看成是個有機體，具有屬天團契，是屬神國度的子民，效法基督的族類；而不是一間建築物，一個組織，被一些節目所主導的宗教集會；我們才可能曉得，讓教會照著有機體的方式來倍增。

 

如果你想建造教會，使用婦女！

 

    趙墉基牧師曾說過：如果你要建立一個機構，使用男人，如果是要建立一間教會，使用女人。男人總是喜歡主導和支配每樣事情，因此我們對程序，電腦，機械，電動等事，比女人更有興趣和在行。當我們男人把機油倒在機械裡，接那電線，鎖那羅絲，最後把機器發動起來，我們就會感到十分高興。但問題是，教會不是一部機械，而是個有生命的機體。一個少被人留意的事實是；有相當高的百份比顯示，有好多教會的擴建與植堂是由女人所主導的。事實在說明，神在興起女人：「起來，去拯救邦國」。大部份的男人，還是慢半拍，常把時間精神花在探討更多的神學，策略，就像我現在，花了老半天的時間，多寫了一本書。

 

思想百合花是如何長成的（路12:27）：

 

    士古活(A.SCHWARZ)在其經典著作：「自然的教會增長」裡說：我們可以用分析，研究百合花生長的方法，用它來研究和分析教會的增長。所有的植物與有機生物，都告訴我們，它們本身都具有，「生化biotic」的潛能。它們從遺傳基因中，承受了，「各從其類」的生長與繁殖性功能。這類的生長與繁殖，嚴格說起來，不是出於自然或人為；而是神使它如此的。

 

神所主導的成長（Theo-matic growth）：

 

    教會的增長，是不是屬於這類的成長？我相信是！類似的定律原則能在可4:26-29，種子生長的比喻裡看見。一個人撒了種子在地裡，不管是晚上睡覺，或白天醒來，種子在地裡都會發芽生長。雖然他不知道如何長，但土壤就是能叫種子長出籽粒來。第九節：「就發生長大」，這字是譯自希臘文automate這個字。意思是「自動的」。「這自然就發生長大」，意思其實就是「神主動叫它如此的」。

 

    既然是神的命定叫它如此，因此也就是神自己，「叫它生長」（林前3:6）。這樣的認知，對我們的看法會和作法，會造成很大衝擊。論到教會的增長，我們應該釋放出神已賜給教會的，「生物性」生長潛能。而不是靠我們所認為的，各種有效方法來叫它生長。因為，生長的本質與潛能，已經在那裡等待要冒出來，而且其生長會「自己自動的發生」。神自己主導了這部份的工作，自有其美好的理由。

 

不能再有人為式的植堂：

 

    我們都相信，教會的增長是不能用生產線的方式將它繁殖出來。也不能用人為的因素，使它復興。換句話說：沒有人為的教會增長，也沒有生產線式的，教會植堂運動。我們甚至不能，「製造出一編好的講章」。我們只會造出一篇壞講章，它之所以是壞的，是因為我們製造了它。這樣說來；人在這些事上的責任是什麼？
如果我們不能製造出一個復興，我們也不要成為「造成它不復興的因素」。一個真正的事工，是要思相當如何把「神已叫它生長」的潛能釋放出來。因為是神叫它生長，而不是出於人為的製造。如果我們曾多年忽略了神的方法，攔阻了教會的成長，讓我們悔改！重新思想，仔細觀察神叫它生長的方法。例如像主耶穌所說的，去看小百合花，如何長起來，然後謙卑的學習神叫它生長的法則。

 

靠技術性的手法？

 

    在過去的許多年日，甚至到今天今還是這樣；教會對宣教，擴展的想法，總是以為：如果沒有足夠份量的節目，各種極限的努力，繼續不斷的教導，訓練，講道，查經，組織，增加經費；將各種各樣的資源，質素，加於他們新成立的小組，團契，就不可能復興。這就像人在馬路上出力推車，要它快速前進；而不是用鎖匙，將機器發動起來，靠機械的動力來自行。保羅說：福音是神的大能（dynamis炸藥），意思是說，它有連鎖引爆的能力。如果我們靠自己去把福音加工，就等於是把鈾235，放在火中燃燒，反而產生不出原子連鎖反應的爆炸能力。

 

    如果我們把牧養一間教會，當作經營一間公司，靠程序，行政，架構來使它運作；我們就等於是在用人的力量，而不是靠神的大能來作神的工作。甚至我們會感到，神那「有時不按理出牌」的方式，常和我們的程序衝突。結果，我們就越來越「靠技術性的」方式，來作神的工作。常以有五千年的教會歷史，神學，牧養的經驗自誇。一但在事工上有了小成就；我們就以技術，體制，章程，來控制神的工作。就算是存著善意和良好的動機，凡出人意的，總與神的意思不服；因為我們的心智，對神旨意的認識，常是昏暗不明的。

 

不要單用教導來幫助未成熟的信徒：

 

    有個年青的牧師告訴我說：「我已經很有系統的教導了五年，但我感到教會還是非常的軟弱」。我問他：他們當中有多少人，已經是被教導成為能去教導別人的人。他回問：你的意思是什麼？我回答：「一個教師首要的工作，就是教導別人怎樣去教導，而不是永久讓他成為學習的學生！」讓信徒成為真理的學習者，這正是教會，常用來使信徒處在不成熟，延長他們屬靈嬰孩的手段，還美其命的說；這是我們的系統栽培。」

學習的焦點；長成滿有基督的身量。

 

    主耶穌說：我就是道路，真理，生命。當我們說信徒當學習方法（道路），系統真理，追求靈命的成長。到底什麼是道路，真理，生命？主耶穌回答：我就是道路，我就是真理，我就是生命。換句話；一切的道路，真理，生命的追求與效法，就是追求像主，效法基督。教會（信徒）要在基督的恩典，知識和真理上，成長起來，其實就是指；要長成滿有基督的身量。長成像基督那樣滿有愛心，捨已，具憐恤及寬廣的胸懷，以神的是為是，神行事的負擔為負擔，靠神，順服神，為神，不在乎擁有，只在乎付出。

 

    因此，一個信徒成熟的衡量，不是看他知道多少的聖經，學會多少的方法，懂得多少的神學，而是看他有沒有以基督的心思為心恩，基督行事的負擔為負擔，基督的性情為性情，基督的腳跡為腳跡。當信徒長成滿有基督的身量，就像聖靈當年無限量的充滿基督，也必充滿在這基督長成的身量中。世人就要看見，具體的生命能力，神榮美形像，國度權能的彰顯。

 

成長的潛力可由數字顯明

有機體的潛能性增長：

 

    當一個人首先接觸家教會的概念時，總認為它的體積小，看不出它潛在的繁殖能力。「正確的質量，在正確的體制裡，必會產生正確的數量」。教會要怎樣，才能有一個良好的關係，加上有快速的成長，而又不失去它的質量？答案是明顯的：這樣的效果，能夠在講究生命分享的家教會裡發生。這樣的生命力，在不注重生命關係的傳統教會裡，是少見的，也是常被忽視的。家教會，除了有生命力，也有其特殊的倍增能力。

 

大笨象與小白免：

 

    家教會與傳統教會的增長，能夠用大笨象，與小白免的繁殖能力，作個對比。

大笨象	小白免
每年只有四次懷孕的機會	幾乎隨時都能懷孕
一次懷一胎	每次約有六，七胎
二十二個月的懷孕期	一個月的懷孕期
三年最多繁殖二，三胎	三年內從2隻到400萬隻
性成長期：18年	性成長期：4個月

家教會增長的統計方法：

 

    當然家教會，不能夠像白免那樣快速的增長。這個例子只是要說明，家教會在神的法則下，可以有非常快速的繁殖。一個典形的家教會，約有六到二十人，可以在九到十二個月內，增長一倍。比如我們就以家教會，平均有十二人，每年有一次倍增。又假設頭一年，由於沒有領袖而不倍增，加上有25%的折損率，意思是說在某種特殊的因素下，在五年裡，每四個家教會有一個折損；我們可以統計出，它的潛在增長率如下：

年度	家教會數目	人數
1	一個	12
2	二個	24
3	四個	48
4	八個	96
5	十二個（16-25%）	144
6	24個	288
7	48個	576
8	96個	1152
9	192個	2304
10	288個（=384 -25%）	3456
15	6912個（=9216-25%）	82844
20	16588個（=221184 -25%）	1,990,656

    這樣的統計數字，的確曾有幾次，發生在教會過去及最近的歷史裡。因此，一個家教會，若讓它的愛與生命力彰顯，它能夠在二十年的時間裡，繁殖到二百萬的數字。當然整個成長過程，可能因為有良好的同化因素，復興而加速增長，也可能因為內外的關係，處理不當而放慢。但就數字統計的觀察來看，家教會的繁殖動力，是屬於乘數的倍增式繁殖法，而不是加數的直線繁殖法。

 

從加法到乘數倍增法：

 

    家教會的運作體制，使它合適活出倍增的繁殖法。只要提供他們適當的生長環景和成長要素，他們是可以無限量的繁殖下去。其中一個成長的要素是，具有聖經基礎及好的領袖團。今天大部份的教會，他們增加領袖的系統，基本上是採取加的方法。我們把具潛能的年青人，召集在一起，給他們一套三年的神學基礎訓練，最好是神學院的方式，一年收幾十人。第三年後，一年畢業幾十人。但我們也看見每年在工場上，也有一些人因著某些因素，退修或者離職。以神學院的方式培訓工人，我們需要大量的神學老師和經常開支。若以這樣的方式訓練工人，會在某些時候來不及產生足夠的領袖，來滿足家教會的增長需要。以加法來增加人才，如一加一等於二，二加一等於三，三加一等於四，四加一等於五，這永遠都沒法跟上家教會的增長的需要。除非是倍增法；如2×2=4 ; 4×2=8；8×2=16。

 

    如果你是帶領著家教會的系統，而以一加一的方式，而不是以乘法來增加領袖，則教會的增長，會因此受到攔阻，甚至停止成長。因為，神不會讓一個屬靈嬰孩出世，而沒有人照顧。當我們啟動了家教會的倍增，我們須要有一個能使領袖人數，也能像家教會那樣不斷增加的系統來互補。意思是說，領袖也必須是倍增的。我們必須找出這個倍增領袖的方法。

 

培植五重職事

增加五重職分的功能：

 

    針對增長問題的解決方案，是我們所謂的五重職人才與功能的運用。弗4:11-13：「神所賜的有使徒，先知，傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直到我們眾人在真道上同歸於一…..」。五重職分的功能，是屬於教會內部運作的能力。他們像是身體內，那原本就有的有機體潛能，源自教會自己內在的屬靈基因系統。這個系統是隨著身體的增長，需要而增加或減少。我願意強調的一點是，五重職分，是完全符合聖經立場的職分，它們並不是教會中，少見的職分和功能。按廣義來說，新約所有的教訓和信仰生活的內函，都可以歸訥在這五重職分的範圍內。這五重職分的事工，可以使教會的眾信徒，因著參與事工而得到成全。當一個人在運用恩賜服事時，就好像一個人的消化系統那樣，每天都在消化，吸收著養份。

 

授權給人服事：

 

    在家教會裡，最重要的一個觀念是：讓五重職分的事工，功能都能自己繁殖起來；使徒找出使徒，並訓練傳遞使徒功能，先知訓練先知功能，教師訓練教師功能；讓這些準領袖，按聖經的基礎，領受五重職分與功能的訓練。這樣一來，不論教會如何增長，同等分量的五重恩賜與功能，都會隨著教會增長而增長。換句話，家教會的底線，是授權給繁殖的教會，使便多人參與屬靈的工作。領袖的工作就是要有系統，有策略的找出，成全所有具潛能的會友；使他們對神國度長久的委身。

 

把事工托手讓出：

 

    當第四世紀，進入康斯旦丁時代以後，教會開始把信徒當作消費者，而把資源放在對信徒的牧養上；教會並沒有挑戰信徒成為資源，成為肥料，成為供應別人的人。這是一個非常嚴重的偏差。神興起使徒，先知，傳福音，牧師教師，並不是要取代或奪取，其它聖徒的職分和功用。而是要像接骨頭般，把所有尋回的肢體，一個個的使他們恢復神在他們身上的主權，功能與關係。使他們能分擔神行事的負擔，當他們被成全後，再去成全別人。換句話，有傳福音的職分的人，他最重要的果子，不是自己一人去領人歸主，而是要去使到教會，能有更多人懂得傳福音和佈道。
他成熟的職分，最後要使他成為導師，成為訓練別人的人；而不是一個個人主義和表現者。可惜的是，像這樣符合聖經立場的運作，並沒有真正發生；我們反而看見，這五種職分的人才，卻是忙著照著曰記到處巡迴。他們是難以與別人接觸，他們在培訓，領座談會，講出他們圈子中最新的論點，卻與神要原初要他們所作的背道而去。原本是要成全，神的百姓的進入事工，變成在他們面前呈現節目。他們只是為教導而教導，而不是去教導別人，成為能教導別人的人。原本是要叫人成為佈道家的，卻自己成為退修不了的佈道家。

 

    他們離開以後，並沒有留下任何的鬥徒。他們所留下的，是個不健康的榜樣，也留下許多沒有被成全的教師和學生。結果他們沒有作到恩賜，職分，榜樣，功能上的傳遞，沒有帶動繁殖的倍增。反過來，他們可能從新開始強調聖品人員，與平信徒之間的差別。神賜下五重職分的恩賜與功能，是要我們把它給出去的。是要讓人，被訓練起來服事。是要使家教會能進入其特殊的生命，引爆其倍增的能力。

 

手上的五指：

 

    曾有人比喻五重職分如同手指；使徒如手上的姆指，因為他貢獻平衡與穩定。並且他能觸及其它另四根手指。先知是食指，用來指正和勸告。他能指著你，對你說：就是你！傳福音的，是中指。在眾手指中是最長的，能最先接觸到這世界的每個人。無名指代表牧師，關心內部的牧養和關係。尾指是教師，他能竄入每支耳中，叫人聽見他的教導。

 

牧師：

 

    從聖經和屬靈恩賜的立場看，他是個站在群羊中間的牧人。每樣東西好像都圍繞著他。但我們在新約中看見，沒有任何一處的經文，曾講到由牧師單獨，牧養一間的教會。牧師可說是個滿有愛心，很能傳遞家庭溫暖氣氛的人。對他來說，關係和諧是非常重要的，因為他看重的是團契中長久的屬靈益處。好的牧人，能個別認出，他圈中大小的出席者，關心他們最終的福利。他的問題是：某個人最大的軟弱，也常常成為他的問題。牧師常會顧及「小事」，而失去他的「大事」；會因顧慮而失去信心，因為他容易在關係中失去「自己」。所以他的專業個性，會造成他有屬靈的「盲點」，缺乏全面的看見。牧師的宣言是：關係重要過一切，失去關係就不可能有和諧與配搭！他看重與神，與人的救贖性關係，並盼望在這種和好的關係中，同得生命，同領異象，同得職分。

 

先知：

 

    先知是一個離群羊最遠的一個領袖，恐怕離他們有五公哩遠！他主要的功能是「看守」。他主要的工作是進入至聖所，從主那裡領受主的聲音，異象，把神的旨意帶給會眾。其實他遠離群羊對他來說是件好事，因為他不被多人所認識，他也不必多花時間去認識人，培養關係，或受任何一個人為因素的影響。他只看重自己與神的關係，看重神與教會的關係。像先知這樣的人，他們的個性可說是古怪又復雜，不顧人的情面，又最沒有組織性格的人。他們與牧師教師的個性，及觀點比較，剛好是完全兩極化。先知在出道以前，已被塑造為只顧神的感受；順服神不順服人是應當的，包括責問牧師教師是否對神忠心。從歷史的觀點，先知與牧師教師，曾有過對立的情況。一個為了大局而不容太快太大的變動；另一個要立刻為神，而有「悔改」的行動。因此，牧師不但手中有權杖，能把羊群中的狼趕走；許多時候他也可能用權杖把先知趕走。兩者之間的觀點，可能都是正確和有效的，因為都是為著群羊的好處作出發點。
一個是從愛心作出發點，另一個是從啟示作出發點；而這兩個出發點都有必要。先知用來形容他工作的座右銘是「異象。先知有其特出的才幹，能看見，聽見別人所不能及的屬靈「奧秘」。像這樣的超然「看見」，需要有效的把它詮釋，然後才傳給會眾運用（林前14：29）。先知的職分，是在蒙召的情況下，才有可能發揮真正的功能。意思是說，不是你想當先知，你就能當先知。除非神選召，把話賜給你。

 

使徒：

 

    使徒會比先知更靠近會眾一點，大約離開他們三哩。也許在這樣的一個距離，更能使他在體制外，看清楚教會的大藍圖。基本上他沒有時間作家庭探訪；因為整個世界就是他的工場。就像保羅，他好像不能滿足於一些地方，從特比到路司得，再到加拉太，特羅亞，馬其頓，羅馬，西班牙等地。他的座右銘是「策略，路線，架構」，他的心跳是「宣教」；他願意看見神的計劃，實現在每個國家。使徒好像軍中的將軍，他們背負了整體成敗的責任。使徒的事工可說是開展性，及建立根基的性質；他們能夠從沒有，而產生出新的事工。他也能召集其它恩賜的人，一起來配搭，有能力能解決許多高難度的問題，發掘出有潛能的人。牧師（在新約中只提到一次）在家教會裡可比作屬靈的叔叔，很會關心及有愛心，但不是他負起全部的全職；而是使徒，在新約共提到22次，他才是屬靈的父親，負起最後的責任及擔子。

 

教師：

 

    教師，用照片來與眾人建立關係。與會眾保持一高度的警戒性距離。他距離會眾大約半哩遠，隨時能派出一隻牧羊犬，把走迷的羊，不守規矩的羊趕回來。他的座右銘是：真理，除此以外還是真理。他喜歡有分量，深度，喜歡仔細，有內函，作事有規有矩，總想把每件事作清楚的交待。他是理性多過感性，因此先知性的運作，對他來說是危險的，難於掌握的。當先知遇見教師，難免會有格格不入的感覺。教師主要的功用和職分是栽培訓練別人起來，成為能教導別人的人。他的教導應當使人更像耶穌，長成滿有基督長成的身量。

 

傳福音：

 

    傳福音的，圍繞著全群，距離會眾大約半公哩，這使他嗅起來，不完全像一般的羊群，免得把他們當中的野羊嚇走, 但夠近使他可以與其它的羊，一起去把迷羊找回。他有三重的憐恤與目標：讓人能遇見耶穌，遇見耶穌，遇見耶穌。他帶給教會一個強烈的對外宣教政策，雖然關心新信徒能成熟，但只會叫他們讀福音書，讓他們明白福音與救恩（栽培乃教師的工作）。從新約聖經立場，傳福音的並不主導教會的擴展。他乃是與教會根基建立者，使徒及先知們同工。傳福音的也當授權給其它的人，成全他們成為傳福音的人（約有15％）。他們不是去組成獨立的宣教團，而是動員組員去完成家教會裡的福音事工。

 

避免恩賜投射

避免事工上的突出：

 

    今天我們最大的問題是容許，甚至鼓勵「屬靈的突出」。屬靈恩賜突出的發生，常是由於他的屬靈經驗是獨特的，他有這樣的經驗，就以為全世界的人，如果想要有這恩賜，也必須和他的經歷一樣。問題的發生是因為，他對屬靈恩賜沒有全面的認知：

 

A） 恩賜charimata在原文聖經都用復數，意思是說，任何一種的恩賜，都有超過一種的功能，甚至到四，五種功能的彰顯。

B）神使用不同的人，不同的環境，不同的人，帶出不同的果效。如果要把別人也衡量為自己那樣，就等於要把蘋果，變作橘子，可能叫別人的特色變形。如果他執著，要別人都經歷他所經歷的，這對整個教會，其實是一種的危害，因為基督的身體豈都是手，是腳，或是眼嗎？單一事工的突出，有可能會把整體事工搞亂。

 

    有時神寧可消極的，讓一些人沒有特殊的恩賜，為要他們能更合一。在恩賜突出的事件中，可能教師會對傳福音的抱怨：「那就是你和你所謂的，佈道活動嗎？其實只有深度的培訓，教會才可能復興啊。你應當學像我，要有系統按著真理的教導，去使人成聖」。 也許牧師帶著不安對先知說：「你所謂的異象，叫一些人成為激進份子，快讓教會分裂了。在教會中，關係和諧，才是最重要啊」！最後，為了整體的合一目的，他只好用他的權杖，把先知趕走。像這樣的事經常都在發生。

 

當教會由教師恩賜來主導時：

 

    如果讓一個教師來完全主導教會，他就會把所有關於教導的獨特恩賜，全發揮出來。他可能把教會變成課室，為全體教會計劃一間教會訓練中心，或者他會幻想自己成為特出的講員，準備把教會變成一間重視講道，解經的殿堂。他口中發出的字眼，大概就是查經，培訓，教導。當這樣一位有分量的教師離職時，所有的計劃，預備，教學，則隨時停止運作。一個教師的恩賜，並不完全能為教會樹立所有的根基，但他能解說，分析，條理化。

 

當教會由傳福音恩賜來主導時：

 

    當佈道家在主導一間教會，他就會為教會計劃，一長遠的佈道大計。時不時來個全體總動員，參與佈道集會。他會為佈道集會，出盡心思，設計福音性節目，採排；最後他只有一個主題信息可傳：來信耶穌。從他口中所出的話，大概就是：佈道，宣教，悔改，福音。他可以召集許多人，但他常不能把他們建立起來。不久會眾就會開始，只是參與一件屬靈的活動，而感到疲倦。他們想要更多時，就會開始離開。可能後期所失去的人，與他先前所得的一樣多。最後他可能在外受歡迎的程度，多過在本堂受歡迎。

 

當牧師恩賜主導教會時：

 

    也許牧師恩賜最強的表達就是：凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就使你得享安息。若由他主導教會，他的恩賜會使他計劃作，全面的關懷，探訪。他可能使教會成為輔導關懷中心。牧師，就像個好好先生，他不善對人說：不。從他口中出來的信息常是：愛，關懷，相交，探訪，幫助人。他看重關係，看重人的需要過於一切。他喜歡親力親為，喜歡幫助人。因此，他常陷入承擔，超過他所能承擔的。他能使教會永遠安寧，永不會停頓，但卻不能使它有太大的進展。

 

使徒與先知在教會植基上的卓越表現：

 

    沒有一間屬靈的醫院，能以別的方法，取代使徒與先知，對教會建造所具備的特殊功能與角色。使徒若與先知的配合，就能針對教會的地區，時代，族群，調出它們所需要的正確根基性，而使教會邁向成熟的發展。他們對教會的路線，異象啟示，使命成全，根基的設立，常有獨到的看見。他們不以「人」，為服事的中心，也不以感受「需要」，作為事工的主導。他們仍以神行事的負擔為主導；他們用屬神的眼光來看事情，看透表面的問題及人為的需要，最終看見神純全善良的旨意。他們不甘心建立一間大教會，他們要的是全城，全國，全世界。他們總是全心全意，為著未來的發展而努力。

 

    因此，他們是真正能帶領教會，預備進入歷史，邁向未來的歷史開創者。他們不喜歡看見教會進入傳統，歡慶著昨日的成功，或以古老的體制為誇耀。保羅說：教會是建立在使徒與先知的根基上，有基督為房角石（弗2:20）。主耶穌曾寫信給以弗所的教會說：你已經試驗那自稱為使徒，卻不是使徒的（啟2:1-7）。注意，按教會歷史，十二使徒除了使徒約翰以外，這時候十二使徒，大部份已經不在人間了。但主還在說：祂要教會察驗誰才是真使徒。可見，使徒的恩賜，為著教會的需要而繼續存在。倪柝聲先生在其「教會真理」的文獻中，如此說道：就像一間房子的地基，大部份的使徒和先知，在教會裡的工作不是用「看」；而是用「感受」。因此，神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師……（林前12:28）」.。使徒被稱為建立教會根基的「第一」，也就是他們開始了測量，掘地，立根基，然後其它的木工，水喉工，電工，才在根基上繼續建造。你敢不敢住在一間，其根基是由水喉工人所立的房子裡。這根本是在他職份以外的事。

 

    換句話，使徒先知所建立的，當然是建造具使徒性根基的教會。使徒在眾多的職分中，是排在第一位的。巴力康（Barney Coombs）在其「今日的使徒」，這本書中如此形容：「使徒被差來，是要處理教會內部的事宜，使基督的教會，更能在有質與量的基礎上增長」。

 

過往；他們經常互相抵制：

 

    我們必須了解，每種恩賜的功能與職分，是互補，為著成全別人而存在的。如手拿食物，是為嘴拿，嘴吃食物是為肚腹，肚腹消化是為腸容易吸收，腸吸收養分是為血，血傳送養分是為細胞。由此可見，沒有一個肢體的工作是為自己，都為別人，為整個身體的需要而貢獻，沒有一個是比其它重要，也沒有一個是不重要的。照樣，五重職分的職分，可說是每人各佔25%的事工。只是使徒與先知的職分，在主導教會方面顯得較特出。教師的恩賜與功能，絕對取代不了使徒與先知的功能。牧師能不能去作成，使徒所蒙的恩召。若叫一個先知去長久牧養一間教會，先知那不按理出牌的作風，可能會令大家都很幸苦。但先知卻能讓教會走進神豐盛的旨意，如果他們聽先知從主那裡得來的話。因此，只要不去否定其它的職分，讓每重職分的恩膏，都自然的發展在教會裡，教會就能很快速的成長起來。

 

越過地方性的服事：

 

    家教會是由長老帶領的。因此，並不是所有約十五人的家教會，都能擁有自己強盛的五重職分的人才。五重職分人才，是屬於支助性，巡迴性，成全性的職分。他們可以出於地方性，但他們則是超出地方性，屬成熟的國度人才。尤其使徒與先知，更是超出地方性，而歸屬國度性的職分。

 

為地方性教會重新建立新的「基因」保護層：

 

    撒旦經常成功的使一間教會，有教師時就難以有牧師；有牧師時先知就沒話可說，有先知的，就沒有了使徒的意見。為了讓五重職分配搭，他們的功能必須被確認出來。他們之間必須互相尊重，看別人是自己成功的因素，自己則是別人的肥料。或許他們之間，需要為著過去互相的排斥，彼此誤會，從悔改開始。他們要看彼此為良友，骨中骨，肉中的肉。如同羅介（Roger Forster）所說：所有在神國中最特出的，都建立在救贖這基礎上。他們之間需要成為團隊，從近處開始發展，然後城市，地區，國家，世界。願他們之間的恩賜與人才倍增，使徒繁殖使徒，先知繁殖先知，牧師繁殖牧師…結出30倍，60倍，100倍。

 

    漸漸的為當地的區域，建立起屬靈的「基因」保護網。因著有這樣的「職分池子」，有成熟品格，職分，恩賜，功能顯明的人才，可以很快的就被保送出去，去到需要他們成全的地方。由使徒與先知主導，他們成為整體運作中的僕人。後來，他們其中一個最主要的工作，就是要避免讓整體，陷入屬靈的支配與擁有。因此，他們要強烈的顯出「不在乎擁有，只在乎付出」，顯出僕人謙卑的榜樣。他們的責任是要使眾教會在該地區，對內有合一的見證，對外使教會負起該地區的屬靈生命，甚至社會的責任；對神帶來歡慶榮耀，讓祝福能藉五重職分的彰顯，而臨到該地。他們的事業就是隨時按著家教會的需要，作巡迴的教導，傳遞，連結，使家教會的繁殖不至中斷。

 

你是其中的人才嗎？

 

    我們要從什麼地方，開發這樣的人力資源？答：從那些有負擔，有同樣看見的人，那些有醒覺，曾為區域復興禱告，哀哭過的人開始。除了這些人以外，恐怕再沒有合適的人選。但需要由有使徒先知職分的人作帶領，因為他們的功能，最合適啟動這樣的事工。約翰若斯，蘇格籣的改革者，是個當代的使徒；曾作如此的禱告：主啊，將蘇格蘭賜給我，不然我寧願死。在你還沒有開始，任何復興的工作前，這樣的禱告，也應該是你的禱告。哥倫布的哥頓牧師，是位使徒及先知性的人物；常喜歡說這樣的一句話：神所使用的方法是「人」，你是那人嗎？

 

    每件成功事件的起步，都是「先被認識，成形，最後才是同類事工繁殖」。我們要作神安排我們作的事。你可能是個先知，卻作了牧師的工作；或者你是個教師卻作了牧師的工作，從擅長作策略的，變成去搞關係，總覺得搞不出味道。一個人屬靈的職分，是基於他從主領受了怎樣的恩賜（林前12：1-3）。你知道自己的恩賜，功能與職分了嗎？雖然不一定要確實知道自己的恩賜是什麼，才能使用恩賜。不過若能清楚知道，就能更有效的去發掘，使用。下面提出幾個理由說明，我們為什麼需要認識，聖經中關於屬靈恩賜的真理，以及應該確定自己的恩賜的理由：

 

一）聖經林前12, 14章；羅12章；弗4章；彼前4章，教導我們說：當信徒加入教會成為肢體時，聖靈隨己意加給他們屬靈的恩賜，好叫他們的功能能發揮出來。這是三位一体神對信徒的設計。
二）聖經教導教會這麼做。因為聖經論到教會時，必提到肢體，提到肢体，必定提到恩賜，提到恩賜必提功能，提到功能就提出執事。教會 肢體 恩賜 功用 執事。因此，聖經命令你，要認識並運用你的恩賜，如果你不知道自己的恩賜，你就不能有效實行恩賜。
三）如果你知道你的屬靈恩賜，你就能逐步加以發展，你恩賜的功能與職份。確定你事奉的重點與方向。
四）你在服事上將更能知足，不常有挫敗感。因為你知道自己信徒的角色(christian roles)，也知道自己恩賜的角色(gifted roles)。你知道怎樣站在崗位上，怎樣在身體裡盡本份。

 

教會中的三種職責

在教會中的三重職分：

    

     家教會是藉著三種重要與特別有恩賜的人，才得以保養與繁殖。

 

A） 長老elder：家教會是由長老所主導，他們的身份對教會來說，是屬靈的父親與母親。他們把救贖性的智慧帶給教會，並且如同父親般在看顧著孩子，以榜樣來教導信徒，如何效法基督，活出滿有基督長成的身量。

 

B） 五重職分的人才five fold ministers：長老是由神所興起的五重職分（使徒，先知，傳福音的，牧師，教師）之人所訓練出來的地方性領袖。五重職分的人才，巡迴家教會，從一家巡迴到另一家，好像屬靈的血在流通那樣，把所需要的養分，帶到每個地方，使它健康。身體是否健康，長大，就從它能否能繁殖而定。因為凡長大的必會繁殖。五重職分的人就像織布機，把家教會，一片一片的連結起來，成為大片。他們的工作，就像個活水的池子，澆灌家教會，使家教會在基督的身體裡，成為卓越，有生命的地方性見證。

 

C） 使徒性父親apostolic father：從五重職分的人才中，再延伸出另一類，我們稱為「使徒性父親」的。他們主要是具有使徒與先知職分，加上對地方，區域，國家，有特別的呼召的人。這些使徒性的父親，通常身上總會背負著對族群，地區，國家的屬靈生產之苦（加2：7-9）。他們成為當地的背骨，柱子，良心，代表，導引著當地家教會運動的主干。他們要負起整個家教會的運動，及將來的大慶典。雖然他們具有國度觀念，但由於他們也具有「破碎的心靈」，「只在乎付出，不在乎擁有」的心態，他們可能不會為自己的團隊，建立一個強大的運動，他們只要去付出，也不建立金字塔式的屬靈架構，而是建立一平行的權利架構（可9：35）。

 

D） 執事：執事是與長老一同運作的人（腓1：1），他們也可能是使徒性父親的文書或助理，特別在行政，福利，負起有關方面的責任，讓使徒能更專心於更重要的工作（徒6）。

 

人才發掘及培訓五重職分：

 

    有統計顯示，約有60-80％的基督徒，不知道到自己屬靈恩賜是什麼。我們要如何幫助他們發掘，使用，發展這五重恩賜？

 

1.從他們的果子認出恩賜（太7：17）：其它人士能看見我們所看不見的，在屬靈的事上，我們會有「眼中的梁木」，在最初的階段，我們會看不見自己的屬靈恩賜在那裡。我們需要從身旁，那有經驗的人士口中，知道我們的恩賜在那裡。當我們越參與事工，就越會顯出恩賜性功能。尤其在家教會中，我們是藉著團隊的服事，這更能從彼此的配搭中，看出對方的功用與角色。

 

2.藉著預言性的指認：在預言性的服事中，具有先知恩賜的人，會看見異象，字句，聲音，記號表徵，而指出某人的恩賜，呼召，職分與托負。從這些重點裡，一個人能得以印證，神給了他什麼職分。我曾經看過數以百次，信徒藉著這樣的服事，而確認和印證了他們的恩賜，功能與職分。

 

3.藉著恩賜問卷分析：在基督教的世界裡，我們已有好些有效的問卷，能讓一個人從經驗，從個性性向，從個人負擔，從別人對你的感受等問卷，可以分析出一個人的屬靈恩賜究竟是什麼。你只要按問卷的問題回答，從你個人的回答中，就能分析出你的恩賜是什麼。詳情請參附編。

 

4.發掘及招收人才：許多大公司都知道，公司若要繼續成功下去，有賴於領袖的培育。他們除了自己找出具潛能的人才，以獎學金方式保送人去進修，去研究；也聘「獵人頭公司」去物色人才，使他們能為工作作出最好的貢獻與管理。基督教會可以從這些人所作的，學個榜樣。我們也可以從神的國度中，物色這些具有成熟品格，

 

    職分顯明的五重職分人才，讓他們受邀前來祝福，傳遞或者訓練那些，才歷尚幼小的五重職分人才。他們之間可以以師徒，門徒，父子，同工，同路人，兄弟等身份來傳遞和成全。一個門徒沒有師傅，就不能出師，年幼的可以像舊約的年幼先知，倒水在年長先知手上，跟從他們，效法他們所作的，盼望得他們靈裡雙倍的恩膏。

 

醫治教會的創傷：

 

    今天許多使徒與先知的職分，並沒有呈現在教會的運作裡，因為以牧師為主導的傳統教會，並沒有提供空間給他們。他們被放在一旁，他們令人懼怕，因為他們太強，太果斷，太激進，太不一樣。結果他們不是自己走出體制外，就是被趕出體制外，幾乎沒有了生存的空間。結果，他們當中有許多放棄全職，有的作了生意人，專業人士。他們打從內心知道，自己實在不甘心，以專業人士的身份賺錢，另一方面，由於不願再受到教會的傷害，他們甚至不去教會，靠福音電台作禮拜，偶而參加特別集會。他們常是一群，最受到教會體制傷害的人，結果這些具有開拓性的人才，為世界所作的貢獻，多過為教會所作的。教會需要這樣的人，但教會卻把他們拒於門外。「解鈴還須繫鈴人」，除非教會主導性的牧者，願意悔改，看見除非照著主所設計命定的架構去運作，否則教會的成全，必有困難實現。牧者需要謙卑，要主動去把這樣的人才發掘出來，讓這些恩賜，在教會中有發展的空間，不久教會就能再次得著五種職分平衡的造就。

 

有打對音鍵嗎？

 

    當你擊打鋼琴的鍵，其它鋼琴的線也會隨著震動，帶給你一個共震的回音，而你所聽見的，卻是你所擊打的音符。這在屬靈的事上也一樣，有時我在講座，訓練會上談論五重職分的事，我會指定五個不同的角落，各代表一種恩賜職分，叫學員們站出來，走向自己所屬的恩賜 。許多時候，會有一小部分人不肯定他們的恩賜，這時我要求在座，已經確定自己恩賜的人，過來給這些人按手，如同保羅所作的：使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來（提前4：14；提後1：6）。然後，我再問他們，當這些人為他們禱告時，有經歷到什麼感受麼。如果有，或者已有確定，請走到自己所屬的恩賜上，通常在按手禱告以後，他們似乎就能夠知道自己恩賜的所屬。

 

下一個跟進步驟：

 

    這要根據你的地區，己經發掘的恩賜有那些，有什麼恩賜在過去或現在曾主導你的教會來確定。例如，你的教會，族群或當地的教會，已有過剩的傳福音及牧師的角色彰顯，那你就需要再加強使徒，先知及教師恩膏的傳遞。這樣你們的屬靈事工才會健康，平衡的發展。

 

用冰塊給花草澆水？

 

    我非常相信牧師的職分，但我也相信神所賜的，另外四種成全教會的恩賜（使徒，先知，傳福音，教師）。就如水可以在三種狀態中存在；水，冰，蒸氣，五重建造的恩賜也存在，但很多時候，沒有存在正確的狀態，合適的地方。他們被堅固的教會制度所凍結，他們像活水般，被一些人所渴慕，或者他們在自由傳道的牧者，身上像蒸氣般隨風飛揚。我相信在近十幾二十年來，邁向21世紀的同時，神開始在基督教的世界中，興起國度的觀念，對聖靈所賜那成全教會的看見法，不再局限於傳福音的，牧師和教師。在廣義上，接受了使徒與先知恩賜的存在。過去有好長的一段日子，保守的教會，一直在拒絕有所謂的，先知與使徒的職分。另有些人受到使徒，先知「革命性」的對待，而謝絕這方面的運作。但這些原因，都不能攔阻神的設計，時候已到，如今就是，神正在恢復，將這五重恩賜的活水，再注入祂的教會裡。當這些恩賜全被看為是活水，他們就能會合成為一股大的泉源，活水，要澆灌整個教會，整個基督教世界。

 

萊比的發現：

 

    德國生化學家萊比，在150年前就發覺，土壤只需要有四種的養分，就能叫所有的植物健康的成長。這四種養分是氮氣，石灰質，磷酸鹽，鉀鹼；只要它們同時存在一塊地上，而且分量平均，那就是一片上好的土壤。所有種在其上的植物，都會「自動」的生長。萬一土壤缺少了石灰質，植物的生長就會慢下來，這時不論你加入多少的氮氣，磷酸，鉀，情況還是不能改善，甚至更糟；除非你加入它所缺少的石灰質。

 

醫治酸性的地質：

 

    讓我們以比方來說明；以傳福音的比作磷酸鹽；使徒先知比作鉀鹼；教導比作氮氣；牧師比作石灰質。如果你已經讓一塊地有了足夠的磷酸鹽（傳福音）及氮氣（教導）；若你繼續再增加同類的分量，就會使那塊地，對植物起了酸性過多的壞作用。你所需要作的是增加鉀（使徒先知）及石灰（牧師）。這樣一來，地質，土壤就會成為非常優良，合適栽種。作這樣的改良，也許會令出產磷酸鹽及氮氣的商家，感到被拒絕。以其生氣客人不再買磷酸豔及氮氣，但作為肥料供應商，他也可以採取另一種態度，就是多供應另幾類的原料，生意仍然沒有少作，而客人的地，卻因此得到最好的保養供應。

 

到處都是磷酸鹽！

 

    也許有人在教會增長會議中，大聲說：「是磷酸鹽（傳福音）！今年當我增加它的分量時，就使我的教會大有收成。相信我，它使我們成功，它也能使你大有收成。各位同道們，讓我對你說：你需要磷酸鹽來成長，你也許不知道，但你真的需要這個。為了世界的大收割，我現在有一個事工計劃：讓磷酸鹽充滿全世界！我要讓大家知道，它如何幫助我大大成功，它也能使你有所成功」。你對這樣的意見有什麼感想？你會不會繼續讓他在研討會中，主摧這樣的立場？我想我不會！我會為著他的教會，因為增加磷酸鹽（傳福音）大有收成，而為他高興。但我不會照樣跟進，因為他的地區與我的地區，有本質上的不同。就如「文化認同」，在新族群宣教中，是有一定的根據；但以「滿有基督長成的身量」，來宣教更是超越。

 

    如果從過去的一些經驗中，我們喜歡用磷酸鹽，也都成為這類養分的熱心，愛好者，我們以為別人，也一定需要磷酸鹽，大家開始彼此供應，到處都施磷酸鹽。明顯的，到最後，我們一切的熱心，愛好，施工，努力，不但沒有果效，反而把土壤破壞了。 每個有經驗的農業學家，在沒有大事施工前，都會先給土壤的地質，進行分析和研究。找出那地有什麼養分，缺少什麼養分，然後施肥，改變土壤，最後才撒種。像這樣的工作，是由使徒主導，他是那農學家，曉得分辨出這地，需要那類的養分。 他們會一樣一樣的增加養分，使地成為好土，能結出30，60，100倍的收成。你也許不知道，在基因學中，也有四種「基因字母」；關寧（guanine）, 西多新(cytosine),太明(tymine), 阿地寧(adenin)。他們被放置於，兩條交乂繞轉的架構。他們會定位那個字母合適，或者提倡另一個基因字母，當這些字母被定位，就會決定生物性的成長。打個比方，使徒代表主導基因的繞轉，由他來調配那四個基因字母，即先知，傳福音，牧師，教師。把它們放在合宜的位置上，就會帶動生物性的繁殖能力。使徒原本就是神所定位，要成為神家的主導性工師。

 

為什麼家教會是最自然的解決方案

為什麼家教會是最自然的解決方案

 

    韓國的趙墉基牧師，曾讓他的細胞小組教會，聞名全世界。最近又有拉夫寧伯(Ralph Neighbour)威聯貝汗(William Beckham),拉里該得 (Larry Kreider)等人的著作與觀點，加速了細胞教會的架構在全世界的推廣。拉夫寧伯(Ralph Neighbour)這樣說到：細胞，是組成細胞教會最基本的單位。幾乎全部或絕大部份，在細胞教會集會的會友，都歸屬於其中一個小組，他們一星期，在主日由主任牧師主持的，所謂慶典集會以外，在組員的家中，最少還有另一次的小組集會。從架構看，細胞教會在擴展時，會組合成一個金字塔的權力架構；由一個主任牧師在最上，配合其它助理牧師，區牧，區長，組長，副組長，組員所組成。

 

    雖然我好像在向我的學員，傳遞一種「厭惡」從上到下的架構觀點；或者叫人不要在信仰生活當中，太多的依靠計劃（一）跟著又有計劃（二），及以節目作導向的宗教活動。我還是十分同意，拉夫寧伯的辨別性觀點，在他的另一本著作「我們要從那裡開始？」的第一章裡，他指出傳統教會最大的偏差在於，「他們把教會變成以節目，活動，作導向」。他說這種的活動與節目，奪取了基督徒真正的生命團契，燒盡了他們的精神與體力；重視制度與體制，又使他們成為愛心減少的，律法主義者。跟著他在著作中，建議如何來運作一個，更合新約模式的細胞教會。他指出，一個細胞教會的團契集會，由四個步驟（4W）組成。即歡迎welcome，敬拜worship，話語words，事工works。

 

    歡迎welcome是個開場白（破冰），目的是吸引人進入狀況；敬拜包括了默想，歌唱， 禱告；話語是回想，探討和運用上主日，主任牧師所講過的道；事工即探討如何向組員當中，有機會傳福音的對象下手。然而，我曾向許多細胞教會的觀察家，傳出一個令人挫折的感受：有沒有一個從來都沒有人想過的可能，即細胞教會，已經發展出一個最好的節目來禁止自己，不再陷入發展節目的組織？而他們所固定的「四步驟4W」，「節期收割」及「慶典」是否已使他們陷入自己所懼怕的，所謂「以節目作導向」的教會呢？

 

神的手是否有在細胞教會裡？

 

    對於這點，我絕對是毫無疑問的。我確實看見神的手有特別的在細胞教會裡，及與這系統相關的運動裡。我深信是神自己的手作成了，這近代一個很大的體制轉變，令人感到新奇，非常熱門，又有效的教會新運作。這近代教會運作的大轉變，似乎還沒有完全發展到其頂鋒，包括我自己，我們還沒有完全看清楚改變的全貌。不論是細胞教會好，還是家教會正確；我們所探討的，不過是其中的一角，我們還需要有，更多關心復興的同道們，一起探討與運用，才能找到最終的架構。現在，就是連先知針對這客題，那一個才是「正確」的，都感到有點頭痛。我同意我們還不能一口氣嚥下，整個家教會的新運作，但我個人相信，對家教會來說，明天會更好。

 

    我深信神是個溫柔的教師，只要我們肯謙卑學習，祂會一步一步的教導我們；先是ABC，接著EFG，最後XYZ。藉著細胞教會，祂教導那多年重視，以節目為導向的會眾制教會，回到「小」的單純，有肢體活力的認知上。細胞教會確實是帶著一些的節目基因，這並沒有使我感到憂心，我看這不過是神的一個諒解橋梁，

 

    讓那些常久習慣殿堂，組織的教會能夠走過來，重新邁向具有機體的和重視生命關係的運作，最後回到家教會的運作裡。從這樣的一個感受出發，我看現有的細胞教會是：神給我們的半途之家，增加我們另一類的看見，使我們進入中途的時候，能再看見後半段的光景。我也相信這是神的恩典，使我們從久已習慣的，傳統模式中恢復時，不是來一個急轉彎，這可以避免「翻車」的風險。神不願造成祂的教會有「翻車」的混亂，而是讓我們可以為教會的前途進行協商。

 

    因此，必須有另一件事情發生；先使傳統的步驟慢下來，使我們有一些新的看見。而我們那「過度」反應的思維，對這些事總是好奇的。加上我們當中，有許多教會已經「燒盡」，「破產」，對家教會架構的新的啟示性看見，將要被這些「靈裡貧窮到非要向神討飯，就活不下去的人」所發覺。我覺得有必要指出，我看見，聽見有好些「細胞」教會的運作，越來越靠近「家教會」的運作概念。對此我感到非常高興。我的動機不是要用人的觀點，來強行分類，而是要留意顧到全面，整體的，整全性改革，而我相信，細胞教會是其中的一個重要的過程。

 

    我對細胞教會，有特別的同情，我所要作的一個托付是，分享一個關於發展出新約教會的模式，一個事工架構能有效的培養出真正的門徒，使教會能真正長成滿有基督的身量，最後吸引萬民歸向主。我的動機，並不是要使事情兩極化，而是要指出家教會與細胞教會，兩者之間的某些重要差異。我已經寫下兩者之間的差異，我知道現今不斷有新的模式，架構，從這兩個相當靠近的模式中，發展出來，他們各有不同，也各有相似之處。

 

家教會與細胞教會兩者之重要差異

 

 家教會與細胞教會兩者之重要差異：

 

重要之差異	細胞教會	家教會
1.哲學觀點	族長主導	共同負責
2..反映	城市文化	鄉村文化
3.活躍於	勇士形的國家	愛好和平的國家
4.細胞本身	是大整體中的一份	本身就是整體
5.行政	葉特羅（授權）系統	五重職分
6.節目	由程序來主導	整體就是程序
7.組織架構	金字塔形	平行
8.領導層	梯級式領袖	長老，使徒
9.核心	中央制	分制
10.慶典	必須要有	可有可無
11.暴光率	高調	低調
12.組合	傳福音的	使徒先知
13.主導性團體	宗派性教會	城市教會

1.強人（牧師）主導及共同負責：

 

    如果我們比較家教會與細胞教會，我們會看見一個強烈的差別是；細胞教會是由一個強人，族長，主任所主持，而家教會是由全體各按其職，共同負責。

 

2.城市與鄉村文化：

 

    今天大部份的細胞教會，都在大城市裡發展起來；而家教會，則在城市及鄉村中都有其發展，這是值得注意的事。目前世界人口，平均的分佈在城市及鄉村。一個人可能住在大城市，但他卻被圍牆，閘門，組屋，關卡，自家大門所圍困起來，像是住在一個缺少人煙的小村裡。細胞教會給城市人，提供一個明確可見的人間島嶼，美麗的堡壘，讓人感到他們，可以在一位屬靈領袖的帶領下，找到救贖之所。這是其中一個，令細胞教會的架構，在城市地區行得通的原因之一。

 

    城市人常有社會性的失落感，常盼望有人能提供一個，讓他有所歸屬的地方。從表面看好像是這樣，實際上他們已有所屬，如屬一個極樂部，一個黨派，社團，牌友，自己的組屋，興趣小組等。他們人在城市，卻有自己的族群，同類，村落，圈子。幾乎所有的國家，除了少數的國家，像新加坡是屬於全國城市化的，其它的，都保存了他們的遺傳，具有其難以改變的典形文化，生活，族群的鄉村特色（基層）。

 

    甘地先生有一次說：「印度活在鄉村裡」。如果有一間印度的教會，是座落在城市，它要如何在充滿鄉村人（基層）的城市中生存？一個城市型的教會，能裝備一個鄉村人（基層）嗎？統計告訴我們；「行不通」！其影響力是明顯的，在城市中，發展出來的教會，一般上不太人吸引鄉村人（基層）。如果我們得不到鄉村人，我們就傳不遍全國。我們有為主得著整個城市的心，就不可能忘掉由許多鄉村，鄉里所組成的百姓（基層），我們必須要有能進入鄉村人，及吸引他們的教會模式。如果能夠門訓我們的鄰舍，我們就能門訓全國，而我強烈的認為，家教會的模式，能夠同時合適城市人及鄉村人（基層）。

 

3.作戰或和平：

 

    有些族群是屬於勇士，鷹派，好戰型的族類，如非洲的馬賽人，日本人，韓國人，挪威人；而其餘大部份的是屬於和平，鴿派的想法。有些地區比別的地區，更發展出鷹派的作風；有的則是比別的地區更重視和平。我們從他們的個人作風，軍事行動，社會政治，國家制度，文學，論點，教導，作品及影片中，可以看出他們是屬於那一個的狀況。有些地區的人，會接受別人告訴他該怎麼作的意見；有的人對此感到敵意。有些地區的人是非常典形，傳統，古板的，另一些地區的人，則是非常低調，熱誠，友善的。有些地區的人，見到外國人，就以為他們來是要把軍事行動，主權統治也帶進來。有些地區，則看你的到來，是合作伙伴，雙邊互惠。

 

    在西方，個人主義始於13世紀，他們高舉民主法治，每個人為自己行為負責，另一些地區則是，個人被要求要為國家委身，某些人能主導另一些人的生命。教會在不同地區設立時，都會受到這些，「戰爭與和平」的因素所影響。一個在「鷹派」地區成長的人，他們會喜歡別人直接的告訴他，是要坐或是站，要如何反應。

 

    因為，從小他就經過系統，程序，儀式化，彩帶，奘牌，他習慣藉著一固定的步驟去進取。當他來到教會時，他會不介意，教會有如此的程序，一個命令，一個動作。細胞教會的架構，我個人認為具有這類「鷹派特色」，也看那是合宜的。但是有些愛好和平，有民主背景，個人主義特色，社會主義的人，甚至共產主義下成長的人，到社會邊緣人物，他們會立刻責問，任何個人權利擴張的舉動，不管那是在政治，經濟，宗教的層面裡發生。他們也會抗拒教會裡，那看來像「軍事行動，屬靈將領在上」的體制。他們反而會重視那種像僕人，有機體，重視生命，關係的架構。這就是為什麼，我比較喜歡推舉家教會的原因，因為它能適合兩邊的氣候，它受「鷹派和鴿派」背景的人所歡迎。

 

4.相互依賴的形態：

 

    如果看細胞，只是整體教會中的重要部份之一，這意味著細胞只是部分，須要在一個架構下，才能成為一個完整的個體，例如在韓國趙墉基的教會，或在新加坡的堅信浸信會的情況，都強調中央制。然而，家教會並沒有直接在一個架構下，大家歸屬於中央，才算是一個個體。他們通常是一個完全自主的個體，但不是完全獨立的個體（想像三位一體的主，具有自主性，但與其它的同時又原為一）；因為，他們還有許多同類的連結。當他們在受逼迫，在任何新的環境，不方便明顯連結時，他們又都能獨自運作。他們不是大整體中的小部份，也不屬於宗派型的小組，他們靠著自身的生命力就能運作。

 

5葉特羅式或五重職分：

 

    由於缺少五重職分功能的主導，許多細胞教會喜歡採用一個權力集中的行政體系，或者把權力授於一些人身上。葉特羅是摩西的岳父，他給摩西出個主意（出18），要他授權給一些領袖，如千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，使他們可以治理百姓，好減輕摩西每天的工作。我們不能忽略的一點是，葉特羅的架構，基本上是要用來執行律法和社會次序的，而不是為了新約那重視愛，生命，關係所設計的。主耶穌在新約裡，以祂的身體及寶血買贖，洗淨了我們的罪，使我們每個人可以直接進到神的面前。我們需要用舊的體制與看守性的架構，來幫助我們嗎？我們是不是要用舊的力量，來作新的工作呢？

 

    在細胞教會的架構裡，主任牧師與他的同工內閣部長，授權給一個金字塔形的權利架構，讓那些一層層負有責任的領袖，有權代表教會，有權執行工作，或者說控制教會。這對我來說是：「看見了基督教裡，產生了天主教會式的架構；基督教裡，有了主教式的架構」。當我們讀到「教會增長與細胞系統（頁122）」論文裡，有這樣的一句話：每星期都有新人的名單，加入我們的電腦裡。像這樣的一個系統告訴我，這新人的編號是9542，我並沒有看出這個新人，在這行政體制下，如何能有基督長成的身量的盼望。給我的感覺卻是，有一些人需要被追綜，想活在一個，每個人都被某位「大哥」控制，看管的體制下，直到他們離世為止。而我這位新人，很榮幸的，被排進教會每部電腦裡，每個組長，區長，牧師都能在電腦裡「看見」我，認識我。這電腦真利害，它也包括了整個教會的活動，經濟，栽培報告，集會詳情等。進入裡面，就像是進到至聖所。不過，我有點擔心。 我還是要好好禱告，教會的電腦千萬不要中毒，如果失去一切資料，教會恐怕會立刻大亂喲。

 

    鄺牧師曾如此說：細胞教會的增長，會受到教會是否有恩膏性的領袖及異象所限制。與鄺牧師一樣，另外一位叫馬可卡斯(markus kosh)的，一位瑞士細胞教會的牧師；都強調教會最好由一位牧師來主導。像這樣要由一個牧師，主導教會的傳統講法，與傳統教會所強調的架構，並沒有什麼不同。像這樣的教會運作方式，不外是講求，依賴一個有能力的牧師，事工異象，好的質素訓練。我們不是說這些好東西會叫我們走偏，我的意思是要指出，不要只單單依靠，一個人的恩膏與功能來建立教會，因為一個牧師的容量有限。而像趙墉基，鄺健雄等超級明星的人，畢竟是屬於少數中的少數。其實他們本人，不單只是一個牧師而已，他們也具有使徒性恩膏和呼召的人。

 

    他們的工作現在或將來，都應該超出一個地方堂會的服事。一個家教會，若與以上所說的作個對比，你會發覺它不會怕電腦中毒，因為沒有太多紙上作業。家教會的長老是與五重職分的人，有美好的關係與連結，在教會裡，讓神的能力感動引導每個人參與事工。五重職分的功能，他們以低調，不暴光的情況下，在各家教會中運作，像血液流動的系統。重要的觀念，不是從上到下的權柄架構的講究 ；而是能啟動在每位信徒身上的能力，而這些能力，卻是生活化的，可以是低調的，可以是不張揚的。

 

6我們需要一個程序或者我們就是程序的本身：

 

    在一個典形的細胞教會裡，他們必須根據一個設計好的程序來運作。這個程序可能是由主任牧師寫在紙上傳給組長，或者組長們在星期三晚上與牧師相集，接受重點的傳授，然後星期五再向組員傳遞。趙墉基牧師曾說過：…..不要把教導與寫講義的權利隨便就交給組長去作。

 

    相對的，家教會本身就是程序。家教會既然是由使徒連結起來，裡面有五重職分的運作，它本身能防止自己，變為等別人來祝福「我」的社團；成為只是看重內部團契的小群；成為節目導向的集會。雖然家教會有禱告，但那不是一個禱告會；雖然他們討論聖經，但那不是一個查經班。耶穌基督是有位格的主，我們與祂同在一起的相會，不應當把它變為很正規，有秩序，嚴肅，場面要擺好，音樂要有水準，好像每一次與祂見面，就像正在進行一項婚禮那樣的正規。像這樣的正規程序，每次都重復，最後必定變成儀式，變成一個不自然，機械式，缺少新意的僵化程序。

 

    許多依賴節目作導向的傳統教會，每次都是採取固定式的程序。他們不容許有「意外的驚喜」。為了懼怕會有天大的事在集會時發生，他們採用了民主式的行政體制；「不要用你的自由來破壞別人的自由」。他們同意以一個固定的程序，來進行集會（唱詩，讀經，禱告，奉獻，信息，報告，祝福，散會）。以為這樣一來，就不會發生問題。在這樣的一個內容裡，我個人也覺得，不會產生什麼驚喜。這些程序的內容如禱告，讀經，信息，本身是沒有什麼不對。問題是當它成為絕對固定時，就會變成支配性的傳統，殺掉社團關係的交通，因為他看重一個程序，過於任何其它的關係。像這樣的一個系統，會能很快的就把所有的人，放進一個運作裡，但它不久就會造就許多的人，成為作禮拜者，觀眾，消費者。

 

    民主式的架構，看起來好像能帶給人一些的安全感，但這樣的體制已經證實，它禁止人在集會進行時，對屬靈之事有進深的觸摸。也限制聖靈，只能按已定下的時間，程序來運行，不容先知之靈在人心中作深度的動工。他們還美其名的說：神不是叫人混亂的神，一切都要有照規矩來進行。他們的所謂次序；不過是要藉規章來執行律法，由他們完全給定什麼是對與錯，可以與不可以，能與不能。在基督裡，本來已恢復吃生命樹的果子，現在又回到吃分別善惡樹的果子。淪入我們看重我們的對錯，過於看重我們在基督的所是。

 

    家教會所注重的是：「大家一起來」。目的是要經歷基督的同在。我們會有一個程序，這個程序是屬靈的，會在集會進行時，由聖靈在人心的感動引導，及與會者的反應顯出來。通常啟示性，同感一靈的引導會特強：「….就兩，三個人輪流的作先知預言，講道（林前14：26-29）。信徒相集的目的，就是要來一同分享，傳遞他們的生命。由於生命並不是那麼能預測的，所以集會的程序就不該預先定好，免得限制了聖靈保惠師的運作，及信徒間的交通。這樣的集會常充滿許多，不可思異的美妙結果，活潑寬廣，新奇創意。尤其吸引年青人（固定的程序集會對他們缺乏吸引力）。一個固定的程序，會限制了團體的交通，因為它提供一個專一的目標，機械式的把每個人都推向一個終點。細胞教會的集會模式，也是採取類似固定的程序，固定的程序常會限制真正的團契。許多人說這樣的集會模式是為著新人，合適佈道性質。種什麼收什麼，這種佈道性的集會，最後也面對把團契變成佈道集會的壓力，結果把細胞教會的形象與精力燒盡。程序是能夠成為一個有效，快速，暫時性的方法，把人集合在一個架構，或帶進一個習慣裡。當他們進入一定的狀況，固定的程序是可以拆掉，好使生命的互動關係能出來。我曾聽過我的朋友斯帝夫(Steve Dixon)他是英國一間細胞教會的牧師，告訴我一個我所聽見過，最美的細胞教會的架構。他用LIFE這字來代表他們的集會程序：L代表生命（life）的處理，I代表代禱intercession， F代表樂趣fun團契fellowship食物foods，E代表佈道evangelism。

為了避免信徒每星期的小組集會，陷入以節目為導向的情況裡，家教會看見分享生命的重要性，而且能像新約教會那樣，每天或任何時候都能相集，或有集會。在這裡，群眾是資源，基督是程序，團契是重要，繁殖是結果，門訓鄰舍是目標。

 

7.金字塔或平行架構？

 

    凡被男人所碰過的東西；建築物，公司，政治，最後都越變越大，越有系統，架構越長越高，具有各層各級的梯次，如同金字塔。除了會幕，是神自己所設計的（出26：30一切所作的要照著山上指示的樣式造），是一個平面的，特別指出不能使用有梯級高度的會幕以外；那有特別高度，架構，梯級的聖殿，原是人手所造。細胞教會通常會很快發展出金字塔形的權利架構，由主任牧師主導，跟著有一群副牧師，各牧養部主任，區牧，副區牧，區長，副區長，組長，副組長，組員所組成。

 

    與家教會所採取平面的運作相比，有極大不同。在這裡，事工，負責，使命，愛心是按著信徒各人的，信徒角色與恩賜角色，在同蒙救贖，同為基督身體，互相委身的前題下運作。在新約裡我們沒有看見，有任何強行加入，對其它信徒有權柄支配之作法。新約所強調的是：各人要看別人比自己強，比自己重要，要為弟兄捨命（林前12：21-25；約一書3：16）。每個人在基督身體裡都有一個地位，功能，職分。事工，職分，不是由上到下的行政架構所給我們的，而是聖靈隨已意給的。

 

家教會有三重的職分與責任：

 

A） 家教會是由長老們所帶領的。
B） 長老們從神所興起的五重職分人才得到裝備
C） 這些裝備是由所謂的，區域性使徒父老apostolic regional fathers所主導。這些人大多數是從他們當中被神興起來，在個性，恩賜，職分上已被肯定具有使徒先知性的恩賜，是對城市，區域，國家有異象，有使命呼召的人。他們也以生命付出代價，像種子落地裡死了，為使命，為教會，為族群，為復興受過苦，學會了對主的順從，成為地方性的柱石，具有帶動，號召，動員，傳遞的權柄。家教會是一個內部主權完全自由，自主的個體（但他們不是獨立的個體）。與姐妹家教會及神的國度，保持國度性的生命連結。他們是個自己運作的個體，又具有叢生的本質。思古華Christian Schwarz如此說「從有機體的生命定律來看，個體互相依賴，使個體成全整體的狀況，往往比成全個體來得重要」。家教會的架構是平面的，因為沒有人比別人更「高級」或更重要。這也制止了在教會中因權柄所造成的敗壞，如金錢與權利的錯用。這在傳統教會中常是擺脫不了的一個毛病。

 

8.領導或為父的：

 

    太23：10「不要受任何領導（師尊）的尊稱，因為你們只有一個領導，那就是基督」。今天大部分的教會卻持相反的看法，他們呼求要更多的領導（領袖）。我們人類喜歡領袖，我們喜歡領導人，或被人領導。在一個杯子上曾寫了這麼一句口號：「領導；跟隨或離開我」。每一次我們不照主的方法作，就會發生問題。在撒母耳的時代，以色列人不要神作他們的王，他們要像外邦人那樣，有自己選出來的王。我們這時代的人，也在追求要有個領袖，有個王，我們不要一個神忠心，謙卑的僕人；我們要作王，不要作僕人。或許我們還在背悖的情況裡，總是喜歡作神不喜歡我們作的事。我們不去辨明我們無用的努力，反去堅持我們的想法是對的。

 

    就如一個身體只有一個頭，基督的身體裡沒有太多的頭（領袖），而是不同的肢體，各有不同功能和職分的運作。這些肢體在順服他們的頭，耶穌基督的引導下，才會將功能運作起來。嚴格說起來，每個肢體都是被頭所引導的。藐視頭的存在，而說這個肢體是這個肢體的領導，都必造成嚴重的偏差。基督是教會的頭，祂才是所有人所需要的領袖。當所有的肢體順服基督，教會才被領導。當教會共同順服基督，在合一的情況下發揮功能，教會才算有了領導。

 

在天堂沒有領袖的獎賞：

 

    若我們真的要從聖經的觀點看，神從來沒讓政治或行政式的領袖，在祂的國度中被高舉；我們不必一再強調或想僭取教會的領導權，還以為這是一件必須重視的大事。男人總想要在每件所作的事上擁有權柄。這是他們的天性（要管理）。但教會是一個例外！因為這不是人所發明的，也不是男人的財產或他的伊甸園。它完全是屬主的。這觀念有時帶給我們予盾，因為當我們對神有信心時，會有一些屬靈的責任，權柄臨到我們，而我們又想要作好管家，自然就不願讓這些權柄，從我們的手中溜走。管理與支配，治理與擁有，管家與主人，往往是一線之差。所以神特別要使用使徒與先知來保守祂的主權。因為他們的信心，心志，捨己與恩膏都比任何人來得特殊。帝俄倫牧師Dick Warren說：若要教會增長，牧師及會眾都必須放下控制權。

 

    世俗的領導作風，從政治性的角度來看，幾乎都是「最後才負責的」 ；先是來個文書處理，照章工作，最後是呈上工作報告，有問題領袖才出面；或者從某人得權柄，遵守一個事工原則，才開始作工，還要向有關單位負責，有關單位成為最後負責的。有責任沒有權柄，這是奴僕；要權柄不要責任，這是作王；最後看僕人工作好不好，這是主人。這樣的權柄運作是不適合教會的。以一個主教式的人物或權力中心作出發點，最終會限制了教會發揮生命力的空間。教會所要的是一個忠心，謙卑，有憐恤愛心的僕人，順服基督，曉得互相委身，不是處處找機會表現自己是領袖，或以自己方便，野心地建立起自己的王國。

 

    21世紀教會所需要的領袖是具有基督形象，滿有基督長成的身量的人士。他們的成功觀與別人不同，只要作到神要我們作的，就是成功，那怕結果是高位低位，富足貧窮，有權無權，受歡迎不受歡迎，美名惡名，都不是問題。他們以主的心思為心思，看見為看見，負擔為負擔，性情為性情，腳蹤為腳蹤，來治理神的家。他們是完全進入安息的人，能與眾聖徒一同看見，神那長闊高深的大愛；知道一切都在神的手中，祂的旨意不能攔阻，祂的工作必要完成。細胞教會是非常依賴領袖的架構，它們在每個層面都要求要有領袖。與家教會相比，家教會強調的不是領導，而是為父的心。細胞教會裡有組長及副組長為領袖；家教會裡有長老為父親。這是很不一樣的。

 

    我是一個小家庭的父親和丈夫；但很少人會稱我為，我家庭的領袖。領導常是父親的一種風範，但今天的領袖卻常常缺少了為父的風範。家教會的特色是由於它是屬靈家庭的延伸，父上帝心意的延伸，透過這班蒙救贖的團體，彰顯出神的性情，榮美，作為。因此，它的運作就不一樣。新約教會從沒有說：「教會是由一個牧師或一個領袖來領導的」。它總是說：「教會是由神所膏的人，一個忠心良善有見識的僕人，他負起教會的責任，他們被稱為長老，使徒，先知」。

 

    聖經很多稱他們為「領袖」，大都叫他們為「管家」。沒有人會向一個管家要張名片的。教會的管家其實就是一個僕人，他越服事，最後他就因為領了責任，工作，服事而有了領導（路22：6）。這和世俗人對領導的出發點大不相同。一個謙卑，順從的僕人能夠「領」，是因為他領順了命，領了責。倪柝聲說：「一個人如果懂得順服權柄，他才會使用權柄」。在許多家教會的運作裡，是不具政治性風格的，他們是由一班有恩膏的管家，發揮出像屬靈的父親，母親的功能。

 

    細胞教會有金字塔的架構，這使他定期要訓練出不同梯級的領袖，這早晚使它邁向聖品人員的制度裡。他們有一個梯級，每個人都可以按他的工作，努力，表現，熱心，手段，學習而從組員漸漸爬上領導層。這也意味著，他們當中有「崗位，權柄，職分」的競爭，一個人在某個崗位，職分上可能不久就「升級」，上到另一級。如果一個人主只叫他當一個長老，而不是副牧師，這會不會使他離開自己的本位呢？撒旦的墮落是因為離開本位。

 

9.中央制的問題：

 

    細胞教會一般上都喜歡擁有一間美觀的中央型建築物，這才足以呈現出主任牧師及他同工們在事工的威望。相比之下家教會的系統是非中央制的，他有許多的中心，即家庭；並且隨時都能變動。家教會表現出一種具彈性的客旅式概念，他們是在行動中的人。細胞教會則較固定，有根據點，大的行政架構，給人一種觀念：他們有些話要說。中央制會產生，許多的行政組織的需要與要求，最後導至權利架構，甚至官僚作風。官僚作風是最危險，無情，沒人性的行政體制。他只用兩句話來運作：可以，不可以。這樣的運作系統，最後只會吸引或剩下那些會作賬，好組織，會行政，辦事，買賣，走動的人在幹事，主導，最後控制。最終會把教會的生命力「幹掉」，取而代之的是辦事能力。在家教會裡不太發生這樣的問題，因為在這裡重視關係，談心。就像在一個家庭裡那樣，家庭生活是不必依靠死板的組織程序來主導。

 

    我們不要以為管理教會，必須像管理一間公司那樣，要求高超的工商管理，以無上的智商，處理掉任何不利因素，加上層層保護，帶出最高的質，讓人有最高的消費，最後收回最高的利益。在教會裡，我們需要的是謙卑的步驟，知道主在掌權，我們有一主，一神，坐在天上的行政寶座上，我們在地上可以放心，然後更好的與祂所掌權的教會有更多的合一。想要以架構體制，行政管理，權柄制度來代替神作買賣的，不知不覺，很可能取代了祂的地位，奪取了祂的榮耀，限制了祂的作為，幫了倒忙。

 

10.慶典的角色：

 

    細胞教會傳統上要求兩套社會性的衣裝；小組及慶典。為了有良好的運作，這兩套衣裝都必須穿上，如同穿上兩翅。家教會則可以同時以個別小組及慶典存在。特別是在有苦難的地方，就算沒法慶典，它還是可以隱藏的傳開。甚至還可以在其特有的相互聯結的架構下同慶。在細胞教會裡，他們的慶典必須要有敬拜團，集會程序，
主任牧師講道，形式就像他們曾想丟棄的會眾制的集會方式。他們的慶典鼓吹了宗派的味道：是我們的樂團，我們的各區小組，在我們的禮堂，一起共慶我們的慶典。家教會則是參加，支持區域性慶典，與所有當地的教會同來歡慶主的日子。一個是建立自己的宗派，宗派性慶典，另一個建立神的國度，國度性的慶典。那一個比較合聖經？

 

11.高與低的暴光率：

 

    家教會能夠在沒有行政中央，沒有慶典集會下而運作，明顯的是比較低調。在許多受逼迫的地區，家教會可以存在多時而不叫公眾發覺。藉著他們平面的權利架構，家教會之間的「相互依賴性網絡」，可以使他們在地壇下進行團契交通，甚至讓五重職分的人才在巡迴，傳遞異象，贈送禮物，還可以叫人看不見它們的存在。這樣的基督教運作，表現出它的謙卑，在某些宗教頑固的地區，更能讓它生存和發展。或在某些基督教地區，中和了誰的禮拜堂建的最特出的競賽。減少人為的觀點，意味著增加了屬靈的觀點。肯定的，減少暴光率，意味著建立起逼迫的保護網，使它在面對基督回來前夕的逼迫，能更有生存和應變的能力。

 

12.傳福音的或是使徒先知的根基：

 

    很多人的看法是對的，細胞教會其實是個傳福音模式的教會。因為他們認為「傳福音」是現今教會最需要的功能，這也是對的。但我要指出的一點是，常久以來神用來建立教會根基的恩賜，不是以「傳福音的」作為主導，而是以使徒與先知的恩賜作教會的主導（弗2：20）。我個人相信家教會才是真正，以使徒與先知恩賜為主導的架構，而這符合新約對教會的教訓。「傳福音的」在教會繁殖的角色上，從不曾是主要的因素，而是使徒，先知的恩賜運作下，教會就會有繁殖的大能產生。當教會被使徒與先知的恩膏充滿，所帶來的生命力，本身就是一個好消息，在這種生命力下，人人會對靈魂火熱，不必借助傳福音的活動來推動福音的廣傳；傳福音若不是靠著聖靈的恩膏及靈裡的火熱，許多時候這些活動久而久之會成為壓力重擔。

 

    一個非常好的近代例子，發生在阿根廷的復興。1982年在與英國的交戰中，他們最大的戰船培加若號被打沉後，國家的驕傲也隨之沉沒。當這國的民族謙卑下來的時候，牧師傳道互相認罪洗腳，神把復興的火降下來。在這國家興起大有能力的佈道家如安卡羅carlos annacondia, 金賀得hector gimenez, 卡奧馬omar cabrera等。他們在全國帶動大有能力的佈道會，加上神蹟奇事不斷，每次佈道都有成全上萬的人決志，驚動全世界。可惜這些結志者有大半並沒有進入教會。到最後他們感到奇怪，那些決志的人跑到那裡去？1998年十一月，卡奧馬有一次在美國主領集會時指出，他及許多阿根廷的牧師發現，他們很困難把這些決志的人，引進教會的圈子裡，或者為他們設立新的教會。在1996年他們有個統計，發現該國的教會植堂，在拉丁美洲是最低的。

 

    這些吸引人的佈道運動，利用個人把個人從家庭抽出來，作了一個口頭上的決志，這不但破壞了某些人的社會，家庭架構，被未信的家人所厭惡，結果並沒有帶給教會有很明顯的增加。這其中必定有失落的環節。帝亞倫allan tippet說：傳統的佈道，只會把人從他們的家庭中抽出，若沒有提供下文，這是半生不熟的東西，所造成的壞可能比好還多。另一個阿根廷人阿培多alberto de lucas與一班教會人數一直在增加中的牧師，從使徒性的眼光中看見，五重職分，植堂，繁殖，與教會增長的關係。他們在全國開始發展出，一個教會增長的新策略。換句話他們從傳福音的功能，轉回到以使徒及先知功能來運作教會，牧師，教師，傳福音為補足。他們看見了明顯的果效。有效傳福音，還需要加上五種職分事工來配合，才能帶出完整的果效。

 

    前面我指出，細胞教會像是城市文化的產物，適合城市的氣候。城市與鄉村的氣候，基本上是不一樣的。在鄉下人們看重自己的言行，因為在這些關係濃厚的村子裡，大家彼此相識，逃不過別人的眼光。在城市裡一個人很容易消失在人群中，令他感到比較容易不必負責。城市人看重個人的隱私，生活緊張，大家都點到為止，打了就走。這樣的思想，影響了細胞教會的傳福音步驟與看法。如果他們不會分辨使徒與先知，與傳福音是不一樣的引導，他們會不會就此不介意的就讓傳福音的，取代了使徒先知？

 

13大有多大？

 

    倍爾bill beckham給教會介紹了一幅有建設性的圖畫：教會是隻有兩翼的鳥。其中的一支翅膀是細胞架構，即小群信徒的聚集；另一支翅膀是個大型的崇拜集會，慶典。只有一支翅膀的教會，就是那只剩下一個慶典式，主日崇拜集會的教會，他們那肢體細胞的架構，已經失落在歷史的洪流中。這是隻受傷的活物，只能打圈了，飛不起來，不能再如鷹展翼高飛。他們需要第隻翅膀的恢復。我個人完全同意這點。

 

    但是家教會與細胞教會最大不同的地方是；細胞教會經常發展成為一個品牌，一個具宗派色采的慶典，「堅信浸信會的慶典」。家教會的第二隻翅膀是渴望城市教會的慶典，理想是該地區全部的基督教會共慶。他們可以經常有或不經常有這類的慶典，都不會使他們成為某宗派的品牌，而是一個基督的身體，在基督裡合一。

 

繼續更新變化？

 

    細胞教會有個明顯的情況，就是它繼續在改變中。改變可能會成為細胞教會運動的一個必然現象。有一次新加坡堅信浸信教會鄺健雄牧師，在一張傳單裡說到，這是他們第十年（1998）的教會更新變化重點。從我的觀點看，我認為細胞教會只作了一半的改革，還沒有完成「第三次」的改革。但他們已有一個非常好的開始。因為全世界絕大部份的教會是按會眾制的架構來設立的。我想神要我們畫出一個完整的圓圈，完全恢復新約時代的家教會的架構，以使徒先知主導，恢復五重職分，建立基督的身體，長成滿有基督的身量，讓聖靈可以無限量的充滿，好再次翻轉這個世界。

 

羔羊或是獅子？

 

    從聖經的啟示看，耶穌基督有好幾個不同喻表；其中一個是神的羔羊，另一個是猶大的獅子。我的感受是，家教會給人的感受較似羔羊，謙和，順良；細胞教會給人的感受像獅子，有王的行事架構。我們知道有一天主耶穌要回來掌王權，國度已經開始，在實體上還沒有完全應驗Already and not yet.。我們還有人性的軟弱，但溫柔的可以承受地土，神永恆的工作不是靠才幹，不是靠實力，乃是謙卑的靠神的靈方能成事。

 

    家教會也可能會犯錯，但如果它是從正面，積極的層面去運作，最終生命的榮耀會更多的歸給神的羔羊，耶穌基督，而不是任何團隊，策略方法，牧師。祂的後裔，即祂的教會，要在一個愛的家庭，團契相交中，培養，活出，長成基督的身量，以基督的心思為心思，性情為性情，負擔為負擔，腳綜為腳綜。命是主的，錢是主的，時間是主的，產業是主的，主要用它隨時可以拿去用。效法基督，願意為迷失的弟兄捨命，受苦，被逼，受害，受死。他們在愛的互動關係裡，要長大成人，這將可以讓聖靈不再擔憂，再一次無限量的充滿他們，如同當年充滿教會的頭，耶穌基督那樣，阿門。

 

如何經得起逼迫並存活

如何在逼迫下仍有保護層及在壓力下仍能興盛。

 

雖然有許多人喜愛耶穌，但祂的生命始終叫某些人感到受威嚇。祂成為政治，宗教人士的絆腳石，祂推翻了為利是圖，甚至以宗教遮蓋下作生意之人的桌子；以真正安息的日子，取代傳統的安息日；重新詮釋先知與律法的總綱；責備是非顛倒假冒為善的名人。為此祂受到威嚇，試探，逼迫，陷害，最後被賣，被捉，受審，處死。真正的神蹟是，在經過這一切的過程，祂始終是最後的得胜者，他被保護能經過這一切的逼迫，在這一切的事上得胜到底。若不是由上頭所許可，沒有一個破壞力能真正破壞祂，祂甚至可以從祂的受死中復活過來。

 

祂的使徒們活在一個無情，兇猛，殘忍的宗教逼迫的環境裡；經常要面對逼迫，捉拿，監禁，棒打；他們沒有社會地位，出師無名；沒有大教堂作靠山，有時受某些人的歡迎，有時被人用謠言所害，甚至有個時候被當官的禁止商業活動，到一個地步，需要靠其它地區肢體的救濟才能過日子。雖然會遇見這一切的事，但主還是對他們說：去傳福音給萬民聽；使他們作我的門徒。

 

耶穌基督必定有些「看見」，是我們在面對逼迫時看不見的。祂曾經在一切社會性條件都沒有的情況下，還能有生存得胜的能力；祂活出超然的能力；在受到極大的攔阻的情況下，成就了祂的工作。按祂的心意與神的命定，祂當年的這種生命力，是要在祂所建立的教會中再現的。教會是祂的身體，要成為祂得榮耀後在世界上的代表。祂必然預先看見祂身體（教會）有榮美與能力，因此祂說：你們要作我所作的事，並且要作比我更大的事，因為我往父那裡去。換句話，祂的教會是能夠帶來翻轉的力量，趕出黑暗的權柄，在貧窮中能富足，使被擄的得釋放，聾子聽見，瞎眼看見，沙漠開江河，黑暗中歌唱，動搖陰間的門。這是真理。

 

我們從那裡可以得靈感：

 

大部份有關教會增長，植堂，宣教的論文觀點，都是由沒有受到逼迫背景之學者所寫。不是說在平安，順利環境下所寫的資料不值得學習。但從統計學或宣教工場實際的觀察，我喜歡由巴大衛david barrett及他同工們所寫的研究報告；「繼續增長又增長的教會，絕大部分都是處於一種有壓力，逼迫的環境裡」。中國大陸於1949年命令所有海外宣教士離境，教會開始受到近代最可怕的逼迫；但卻經歷前所未有的增長。有人估計大陸現在已有10％的基督徒，是全世界最大的一個基督教地區。同樣觀察的結果也發生在埃賽比亞，蘇聯，越南，蘇丹，古巴。但教會的眼目有時是跟隨著世界的眼目；所看的是股票報告，政治，軍事行動。許多人盼望多學習如何能支配這個世界；少有人願意學習以溫柔來承受地土。

 

結果許多的教會增長，植堂課程來自「集寶地」Djibouti ，例如，走下坡而沒有被人發覺，因為計多人並不知道「集寶地」在那裡。他們所知道的是惠頓wheaton，伯賽帝那pasadena，多倫多toronto，德洲texas，繼續的從他們所看重的老師學習。1998德國佈道家巴烏力ulrich parzany，取得一獎狀，因為他在青年工作有特出的表現。

 

領獎時他說了這樣的一句話：他們把我的老板耶穌基督殺害，而我卻是得奘，我是不是作錯了什麼？耶穌把我們如羔羊送進狼群，而不是把狼送入羊群。這不是表示去送死，而是表示狼群要從羊身上學習東西。羊要去同化狼。

 

也意味著這是不容易，若不是不可能，那就需要要以能力來傳出這救贖性的信息。今天的基督徒在邁向21世紀時已經發覺，教會有能力上的軟弱，缺少謙卑的能力，取而代之的不過是一個機構，一些華麗無力的論點。

 

為逼迫感謝神：

 

保羅說：凡立志在基督裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後3：12）。這話在某些地區，某個時段還是有效的。然而主耶穌在太5：10-12也說：為義受逼迫的人有福了，天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。今天我們卻把這樣的言論，從我們的思想裡棄掉；我們對祝福與受咒的看法，講法很少再依照屬靈的觀點，而是對照世界的看法。當我們生意順利，工作升級，被人重視，有名利地位；平安順事，身體建康，我們就認為這是成功，這是祝福。我們以為如果有信仰自由，這是祝福。遇見逼迫的事是最不幸的，所以我們要禱告，最好是不要遇見這樣的事。懼怕逼迫，豈不是等於懼怕付代價嗎？

 

三種的逼迫：

 

信徒可能會遇見三種的逼迫：

 

A）

外來的：來自政治的，國際的，或者其它宗教，族群。

B）

內部的：教派，會友之間，因著不同的神學立場，作法，看法，而互相攻擊。

C）被任憑：完全沒有逼迫，因為教會沒有值得逼迫的地方，他們的言行生活與世俗沒有差別。沒有光，沒有鹽的作用，沒有人在乎他們的存在。

 

1.從某些角度來思想逼迫，這對教會來說是有某些功用的：

 

主耶穌受逼迫，因為祂不遵照宗教的規條

猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日作了這事（約5：16）。

 

2.基督徒需要有仇敵，好去愛他們

 

太5：44要做你們的仇敵，為逼迫你們的禱告。

羅12：14逼迫你們的要給他們祝福，只要祝福不可咒詛。

 

3.主耶穌預告會有逼迫

 

太10：23有人在這城逼迫你們就逃到那城

路21：12人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給公會並且收在監裡，又為我的名，拉你們到君王諸侯面前。

約15：20僕人不能大於主人，他們逼迫了我也要逼迫你們，他們若拿著我的話柄，也會拿著你們的話柄。

 

4.逼迫不是一件特例，對那些要過敬虔生活的信徒是個慣例

 

羅8：35誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼，困苦麼，是逼迫麼是飢   餓麼，是赤身露體麼，是危險麼，是刀劍麼。

林前4：11-12直到如今我們還是又飢又饑，又渴，又赤身露體又挨打，又沒有一定的住處。並且勞苦親手作工，被人咒罵，我們就祝福，被人逼迫我們就忍受。

帖後1：4我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中仍存忍耐和相信。

 

提後3：11-12我在安提阿，以哥念，路司得所遭遇的逼迫，苦難，我所忍受的是何等的逼迫，但從這一切的苦難中主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督裡要敬虔度日的都要受逼迫。

 

5.為主受逼迫是祝福而不是咒詛

 

可10：30人為我和福音撇下房屋或是弟兄姐妹，父母兒女田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄姐妹，母親兒女，田地；並且要受逼迫，在來世必得永生。

林後12：10我為基督的原固，就以軟弱凌辱，急難，逼迫困苦為可喜樂的。因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。

 

6.耶穌與受苦的教會認同

 

徒9：4-5他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅掃羅你為逼迫我。他說主啊你是誰。主說我就是你所逼迫的耶穌。

徒26：14-15我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話對我說：掃羅，掃羅為什麼逼迫我，你用腳踢刺是難的。我說主阿你是誰。主說，我就是你所逼迫的耶穌。

 

7.為義逼迫已是個長久的歷史

 

出1：12只是越發苦害他們，他們就越發多起來越發蔓延，埃及人就因以色列人愁煩。

徒7：52你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈。你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗所逼迫的呢。他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。

 

8.福音得以廣傳是由於逼迫臨到

 

徒11：19那些因司提反的事遭患難四散的信徒，直走到腓尼基和基比路，並安提亞。他們不向別人講道，只向猶太人講。

 

9.逃避逼迫可能逃避了十字架

 

加5：11弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢。若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。

加6：12凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。

 

殉道士的血是教會的種子

殉道士的血是教會福音的種子

 

有數不盡的次數說明，逼迫使教會經過火煉，就變成如精金般純潔，聖潔，充滿禱告和依靠；使他們不看重今世的價值。領袖站出來為主受苦，受死長久以來，直到今日，仍然成了福音的種子。我們可以給家教會下三個這樣的結論：

 

1.受逼迫是正常的，平安才是例外：

 

如果上帝的國與世界的國是不同類的，相爭的，矛盾的；則他們之間必產生對立，排斥，爭戰是必然的結果。直到今天，歷史還在告訴我們，神的國與這服在「惡者手中的世界」，是不能相提並論，又如火與水般不能妥協的。主耶穌的國不屬於這個世界，祂來是要來敗壞，最終取代這世界的掌權者。這樣的一個完全不是藉著歷史文化的改造，對話，協調所能達至的。而是藉取代，同化，吞滅，如石頭要打在半鐵半泥的腳上。因此，教會面對從世界而來的對抗是必然的；平安與和平是例外（太10：34-39）。

 

2.逼迫改革了教會的質，內函與制度，恢復了使徒性的架構

 

主耶穌說：要愛你的仇敵。許多牧師都覺得，經過許多小時的教導，查經，只有小部分的信徒還能愛他那可愛的鄰舍，但不願碰那些仇敵。逼迫能改變這個光景。逼迫把基督徒的生活方式改變，把他們從安定推向不安定，定居推向客旅與寄居，根除信徒暗中的得意與滿足，植入了開拓性與進取性的靈意。逼迫解放了信徒從「讓我們來建立一個大的地方性堡壘（教會）」；進入另一個「要在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，至到地極，作我的見證」的運動裡。新約教會是由於逼迫臨到，才使他們跨步，從耶路撒冷走向撒瑪利亞的（徒8：1-4）。逼迫恢復了主耶穌所說過的形式：為義受逼迫的人有福了。

 

因此，逼迫從某個層面來說，是恢復了「有福的」地位，帶來了質的更新，顯出了神所要賜給教會的「生命」。隨著發生的，是架構上的改變；由於逼迫來臨教會要把他們的「行旅包包放下」，他們需要有機動性的架構，生活在活動性的「蒙古包」裡，而不是在固定的磚屋裡長居；他們尋求有能力，單純，快速，能適應任何改變的機動性。在這樣的需要下，家教會的架構與模式是最合適他們的。

 

有時「逼迫」會成為神對那在富足中已經沉睡了，又聽不見先知使徒聲音之教會的「早晨呼喚」。逼迫的喚醒聲，沒有一個信徒會聽不見。藉著著這個方法，神常能有效的恢復宣教使命及使徒性的本質。由於分散，他們就能邊走邊傳，去到世界的每個角落（便8：4）。而這本來就是他們一開始就當作成的事。

 

3.逼迫潔淨了教會的程序：

 

一個安頓下來，又有衛星的姐妹教會，不久就會發展出他們特有的價值觀，利益，強調點，習慣，制度，次序和程序。有了自己的次序，來到這樣的地步，往往他們已經不太能接受「神的優先次序」了。初期教會並沒有什麼大計，如現今教會可能會參與的社會，經濟，政治，佈道會，聖潔等運動；但他們卻有快速的增長。

當逼迫臨到時，幾乎都會使教會的程序裡留下「國度性的質素」。他們以麵酵式的方式，撒到世界各地去，帶出隱藏在麵團裡的效應方式，繁殖，門訓了整團。

 

有限度的逼迫也減少了教會的陷落與敗壞；因為在只能半公開的小組裡，沒有什麼油水，沒有王，沒有明星可以作，出頭的往往可能就是第一個被捉去砍頭的。

 

與逼迫站在伙伴關係裡

 

當我們遇見逼迫時，需要在這種情況下，找出一個健康的「伙伴關係」。在初期的教會歷史時，教父愛任紐曾指責一些人，為了生存「與羅馬的獸同流合烏」。或像今日的某些教派，加入了世界的什麼什麼宗教聯合會的，不是為得著對方，而是想免去逼迫，想與別人同流，以取得生存空間。我們必須從神的眼光來看透逼迫的目的；雖然許多時候它與我們天然的意願有所不同。我們應當學會與逼迫，磨練同站的時候，能有大喜樂，因為配與基督的受苦有分。如果任何人藉著信仰而在宗教上，政治上，經濟上有了一點的權力，而拒絕與基督的苦難上有份，看逼迫是羞辱的事，他們早晚會轉過來加入另一邊的行列，而高喊：我們不要祂作我們的王，釘祂十字架，釘祂十字架（路19：14，23：20）。呼喊的人是這些曾跟隨過基督者。

 

四千萬個殉道者的血書

 

波德（F.Lplotter）在其著作：歷代的殉道者，裡說道：自司提反殉道以後（徒7），單在耶路撒冷就有2000個基督徒為主殉道。腓力被監後被絞死；馬太在埃賽比亞殉道，約瑟夫說：長老雅各（主的弟兄）96歲時從高處被推下，被石頭打，後被人用棒打至死，取代猶大的馬提亞先被丟石頭，後被釘死；安得烈在亞細亞傳道，被釘死；馬可在埃及及亞歷山大傳道，被拖曳至死；彼得在羅馬被倒釘十字架；保羅在羅馬殉道（砍頭），猶大在耶路撒冷被釘十字架；巴多羅買先鞭打後被釘死；多馬傳道至印度被人用矛刺死；路加在雅典被絞死在橄欖樹上；西門在英國被絞死。十二使徒唯有約翰是自然老死的，提摩太後成為以弗所的主教殉道而死；巴拿巴被猶太人所殺；還有教父依格拉丟，西米安，克利門，尤斯丁，波里甲等都是殉道者。巴大衛（DavidBarrett）的研究說，自主耶穌以後，至今已約有四千萬個殉道者，每年約有16萬人，不包括那些被關，被趕出家門，奪去社會公民地位的人士。巴大衛說，殉道者的數目只會增加不會減少，他估計到了2020年，每年殉道的人數可以高達30萬。

 

你毀不掉教會

 

基督的教會是毀不了，燒不掉的，因為它不是用木頭，草或泥蓋成有形的教會。在基督教的世界裡，那最明顯的教會象徵是「禮拜堂」，這也許很容易受到攻擊，但「家」就不那麼明顯和容易。在任何的文化裡，「家」一般上都是比較安全的地帶：「人們總是覺得要攻擊一間私人的家，是件低級的行為」。我的意思不是說，從此「家教會」就不會受到逼迫，而是說這是比較安全的地帶。

 

 

富彈性的結構

策略與有彈性的反應：

 

在許多國家如中東，蘇聯，中國等有高逼迫的地區，多年來家教會總是他們的屬靈運動的背骨。由於家教會沒有什麼明顯的建築架構可供人看出，它們就很容易對逼迫作出有彈性的反應。由於家教會重視的是分享基督的生命，而不是看重集會，節目，祟拜，家教會甚至可以完全沒有響聲，不驚動到他的鄰舍。有些家教會每次都在換地方，只有會眾才知道在那裡。地點可以在任何地方旅店，曠野，家裡，公司等。他們利用任何理由在一起相聚；如婚禮，生日，週年記念，筵會等。

 

除去從本身所引起的逼迫：

 

一個年青人站起來分享說；他怎樣跑進一個充滿異教徒的地區，公開的傳講福音，指出他們信仰的虛假。結果被他們打了一頓後被趕出來，過後他覺得為主受苦是值得。我問他：是誰告訴你要去硬碰他們的？你認為耶穌會像你那樣作嗎？我想祂不會去和他們對立吧！祂應該不會送個炸彈向他們，而是去和他們作朋友，一起吃飯，帶給他們平安。

 

在另一個城市裡，有一佈道團帶出一些懷有敵意，不合聖徒體統的行為。有些成員在血氣的帶動下，膽敢作出與警察衝突的行為。結果是被控上法庭，成為罪犯，有些還被關在監牢裡，最後引起許多不良的議論和問題。有一次我被邀請到南印度一個小鎮去講道，大約有35人在一個租來的屋子裡集會，地點就在大路旁。教會所排設的音響強到可以把聲音傳到500公呎遠。而就在那時候，距離50公呎的地方正有一個政治性的集會在進行。大約五到十分鐘就有從那邊來的人，禮貌的要求我們集會的聲音可否放小一點。教會領袖總指著我說：看，我們有國外來的朋友，我們不希望集會的程序受到禁止，我們需要從西方的經濟支持來建堂。後來我知道他們的問題，就對他們說：我相信有個很容易解決的方法。把電源關掉吧！

 

在這一間像家教會的地方，我們不必音響也能讓大家聽見。我們需要避免一種錯誤的宗教對抗，分割，驕傲；為了我們的人權，隨時要站起來爭取的態度。現今的時日，我們在佈道的進取上，是否還要帶著「十字軍」的味道與精神。如果還引起逼迫，這必須是由於世人對「十字架」厭棄，而不是由於我們的高傲，無知，討人厭所引起。

 

前頭沒有和諧的平安：

 

主耶穌沒有應許要賜給教會一個有固定平安，座落在小山坡上，充滿愛意的教會。祂預言將會有更多，更強的逼迫，苦難會臨到。祂說：如果他們在這城逼迫你們，就逃到另一座城（太10：23）；「你們會送到公會，甚至受審，受死（24：9）」。在太24章裡，祂所給的景像並不樂觀，祂說的將來景象不是和諧，不是互相送花，同桌吃飯的情況。而是可怕的戰爭，天災人禍，愛心失去，惡心充滿，逼迫加增。

 

預備面對：

 

現今的政治，宗教與經濟，邁向世界大同理想之溫度，已經非常高。挪亞沒有等到下雨時才來建方舟。同樣的道理，我們必須為明天要來的，作好迎接的預備：首先在思想與架構上我們要作好預備，當逼迫來臨時讓受害能減到最低。而我們應當活出滿有基督長成的身量，按神的系統生活，入世而不屬世。效法基督的腳蹤，走祂所走過的路，作祂作過的事。這也許會吸引世人或者召來逼迫。

 

埃塞爾比亞的門諾會：

 

美國的門諾會，現正因在埃塞比亞有美好的事工，而被人所樂道。1982年，當共產政權奪下那地時，門諾會在那裡的基督徒大約只有5000人。共產黨沒收了教產，把他們所知道的重要基督教領袖關在監牢裡。門諾會的基督徒只好走入地下，變成由平信徒來帶領的家庭式教會。逼迫並沒有讓教會消失。經過十年的時間，門諾會的家教會運動，使信徒增加到50000人。他們倍增能力的開始，是在他們失去了他們賴以生存的兩根柱子：他們的禮拜堂及他們的牧師。因此，有位當地的領袖在一次的增長研討會，作了一個這樣的評論：「現在我們有兩個步驟來使各地的教會增長；一是把禮拜堂關掉，二是叫所有的牧師都拿長假 」。

 

 

逼迫什麼時候開始？

教會什麼時候開始受逼始：

 

新約教會正式受逼迫的開始，要算當司提反被殺以後：從那日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫…..徒8：1。

 

由什麼事引起？

 

在徒7章，起初他在宗教領袖面前所傳的信息，都被他們所接受。直到他提起一個重要的客題，他們聽見這個論點以後：就極其惱怒，咬牙切齒。是什麼客題令他們會情緒失控？司提反說了什麼話？相信是他觸及聖殿的客題。他責疑了猶太人極其看重的事：聖殿。他說：神不住在人手所造的殿。對猶太人來說，不論是會幕或聖殿，一直以來都是他們信仰與敬拜的中心。但新約則開始帶出新的敬拜觀點。信的人成為神的殿（林前3：16；6：19）。有一個比殿更大的已經來到（太12：6）。他以身體取代聖殿（約2：19-21）。從此，人敬拜不必固定在任何地點，建築物，或是耶路撒冷或是撒瑪利亞，敬拜不在這山或這殿，神是個靈，敬祂的乃是要用心靈與誠實來拜祂（約4：23-24）。雖然會幕是神的藍圖，但在將來或天上已沒有這些：我在城中沒有看見聖殿，因主神全能者和羔羊為城的殿（啟21：22）。

 

當耶穌在與撒瑪利亞婦人談道時，她立刻提出敬拜地點的問題：我們在這山敬拜（基利心山），你們猶太人卻說要在耶路撒冷，到底是誰對呢？主耶穌的回答似乎是說都對，也都不對。：祂說，時候要到如今就是了，拜父的人要用心靈與誠實來拜祂。不是那一個地方比較聖潔，更適合敬拜。

 

我們看見一個歷史的事實，自主耶穌完成救恩以後，一個曾經吸引神在那裡與祂子民會面的殿，神的家，神聖的地方，在神永恆計劃的時間表裡，完全被拆毀，從此不再作為神所居住的殿。在新約裡，神未曾有任何一點意思，要祂的百姓建殿或禮拜堂來敬拜祂。「主說：天是我的坐位，地是我的腳凳，你要為我造怎樣的殿宇呢（徒7：49）那裡是我所安居的地方呢」？神更願意把我們造成一個屬靈的殿，教會，使我們成為神家的人；好叫我們將來可以承受祂所為我們預備的天家。  

 

宗教；問題的所在：

 

瑞士神學家巴特說：宗教，是為不信主的人；這是失去了神的信仰投資。宗教是人製造出神；基督教是神造出人，因此基督教不是宗教，而是神與人的團契生活關係。什麼時候基督教成為宗教，就是個「死了」的信仰。所謂「宗教」的定義是：把自己綁起來，放在一個固定的錨或安全的地方，使自己在洶湧的生活裡不至被衝走。宗教是賞試要尋找神；宗教想要在神人之間，俗人與聖人之間，丟下生命的錨，然後盡一切的努力代價，守著其中的功德。

 

宗教不但看不見基督所作成的工，它也不願意看見。

 

宗教人士從樹林中砍下一棵樹，從木頭中刻出一個偶像，放在自己面前，給它命名叫什麼什麼神的，然後跪倒在它的面前呼求它說：救我（耶10）。他為自己定下屬靈世界的規矩，如果有人講的比目前他所拜的更加有效，他會立刻改教。宗教的目的是要得到今生的，屬靈的，來生的福氣。當生活越沒有平安順利，人就越要靠它，想藉著更多的祭拜，燒香，聚德，獻牛羊還願，改命運，盼望福從天降。宗教人士懼怕倒霉的事，怕暗，怕鬼，怕小人，所以發明了許多希奇古怪的禁忌，限制，迷信，什麼不可摸，什麼不可看，什麼不可要等。他們盼望能看見神，感覺神，摸到神，經歷神，與神有分，最好能擁有神；把他放在咒語，符張，神像，玉石裡，最好還能帶著走，收起來，放在床頭或鎖起來的。甚至聘個祭司，出些錢來建間廟，隨時能回來祈福求平安。到最後，這個信仰人士給自己造了一間廟宇，他是整件事的幕後主持人，他才是自己命運的主導者。

 

其實他完全受撒旦的欺騙，把他引向讓自己決定真理，主導信仰。而他始終就沒想過這樣作是一種的欺騙。他把他的信仰情感，宗教熱誠，投資在他所安排好的宗教儀式裡而取得安慰，然後他會為這信仰作出一切護衛，斗爭，辯白；雖然那些辨詞缺少邏輯，因為到最後，他只是為自己所作的進行辯護。

 

在內心的深處，他知道與神是沒有真正的接觸，但他驕傲，不願公開承認這個事實。加上朋友，家人，社會的壓力，沒有人告訴他只有基督才能洗淨他的罪，使他更困難的去辨明真假的問題。例如在回教的信仰裡，他們並沒有得救的把握，除了有些人說；除非他死於聖戰。他就算大概守全了回教的律法，功德，他還是沒有把握，阿拉上帝會讓他進入天堂。沒有把握使人失去安全感。沒有把握的人就會想盡辦法要找到，買到保障。他們也會製造出「安全保彰」給人。要人作這個那個，至到他感到已賺取了保障。這樣的一個模式，除了是一個欺騙以外，並不能解除人心的空虛。

宗教從始至終都是一個假的崇拜，偽造的信仰，無效的操練，是被這管轄幽暗世界之靈所掌控。其源頭被稱為「大巴比倫，作一切可僧之母…常喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血；…列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與客商因與她有淫行，因它奢華太過就發了財（啟17：6； 18：3）。由於每個人生來都是罪人（詩51，羅3：23）。也知道常得罪神，最容易解決良心的方法是宗教。我們幾乎不必去宣傳要有宗教觀，因為這似乎是與生俱來的。

 

宗教若加上博愛，善行，慈悲就如虎添翼；使許多人醉在其中。基督教若要避免淪落為宗教，必須要有聖靈的充滿內住；使徒先知職分繼續成全聖徒，保持敬醒的態度，不以人的作為取代神的作為，以心靈誠實敬拜神。

 

如果我是撒旦，而要停止基督徒對基督的有效服事，我會利用世界最毒的藥「宗教」來痳痺他們。我會找一些很想要有所表現的教會，給他一點的成功，然後在他的耳中開始對他們說：上帝豈是真說（啟3：1）….讓他們開始感到不夠平安，要更多的保障，更多的程序；最後把「宗教」的毒藥灌下去。當藥性發作，最好能看見這些中毒的人，開始為信仰大發熱心，他們會以教會的名去逼迫教會，以神的名逼迫神的百姓，以體制架構，程序取代他們之間的關係，團契，相愛。這就是他們慢性死亡的開始。

 

因此，我們在家教會的運作裡，要非常留意不讓「宗教」的外衣再次的混進來。通常它會以要保持名望，權利，儀式，程序，架構，制度，章程，律法等目的和理由，而找到它的立足點。我們別以為有了這些東西，就是復興；免得犯了犯了兩大重罪：「離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子（耶2：13）」。我們必須知道什麼時候會觸怒宗教份子，如司提反，當他揭發宗教的假冒時，這動搖了撒旦矇蔽人心眼的計謀，在血氣中受騙的人，就會受激動，反應出他們的烈怒，因為堡壘，王朝被人干犯了。

 

空前的復興；空前的逼迫

 

我們相信當神的兒女開始謙卑，醒覺，呼求；當五種職分成全的恩典，更大的在基督的身體裡運作，當新約神家教會的生命開始運作，神的靈不再擔憂而更大充滿教會時，家教會必會有大復興大增長，各類的人群會大量信主。以此同時，這曾讓撒旦國度動搖的非宗教的「家教會」，「基督的身體」的再現，意味著半醒半睡了1600年的教會，又起來玩真的了！當這原是神的工，神的家，再現的時候，要大大震動陰間的門，將那些因不信而建立起來的防守性堡壘，因利益而設的支配性制度，因不認識神作為而定下的屬靈絆腳石，因人為而塑造出來的宗教性的觀點；完全被震倒；神的家就要從外院進到內院，甚至至聖所。

 

就如聖殿的結構是由外院，聖所，至聖所，組成。外院並不是真正敬拜的地點，不過是等候要入關的第一個入口。照樣，陰間的門是第一道攔阻千萬人進入聖所面見上帝的門戶。如果這門戶沒有被動搖，千千萬萬的人將被攔阻在外。美國代禱者幸帝姐妹曾說：教會要得著仇敵的門戶。這也是主耶穌早已應許的：「陰間的權勢不能勝過教會（太16：18）」。我們要為這一個時候的來到作預備，不論是我們的異象，事工，訓練，架構，計劃，財力等，都當用來預備這時候的到來。我們應該好像王下3，4章裡的百姓，要在谷中滿處挖溝，要向鄰舍多借空器皿。當神看見我們的信心，就可以傾倒祂的活水，油，在已經預備好的地方。阿門。

 

 

你採取的最後步驟決定你的下一步驟

你的上一步，決定了你的下一步

 

印度有位著名的牧師，在上過「家教會」的培訓班後，如此說到：「看來我們有必要把所有的作法，都加以改變才行」。當然，我的建議是，當我們發展「家教會」的運動時，不是所有的作法都需要改變。基督並祂十字架的福音就不能改變，還有過去的屬靈經歷，有深度的看見，過去許多有效的牧養作法，這一切都應該加以保留。但如果我們想採用「家教會」的路線，就會在一些神學，牧養，植堂，宣教上有新的運用。甘地曾說過：「一個真理不會損害它本身的起源」。

 

本書上的所有資料，絕對沒有意思要損害任何一間教會。我們只想邁向「滿有基督長成的身量」。在主的愛裡，我們看所有在主裡的運作，為最終答案的部份，而不是留下問題的部份。許多有觀察力的基督教領袖都知道，就算教會立刻乘於因數10的增長率，也不能使整個國家的門訓復興起來。有時我特意要觀察，是否有什麼新的策略，真理的運用能帶給我們幫助，我所看見的反應竟是：「在沒有事實證明可行以前就去採用，這未免才笨了吧」！問題是，如果沒有人肯先採用，又怎樣可以證明行不行呢？有許多國家的人口增長率，已遠比教會的增長率來的快。傳道牧師已無計可施；教會給時下的人蒼老的感覺；我們所保留的教會架構不能吸引他們；與全體未得之人數比較，大型的，花費的佈道集會，只算是碰到表層而已。

 

有沒有金牛犢在擋著羔羊的去路？

 

恐怕那不是第一次，也不是最後一次，神的百姓對神的旨意，充耳不聞，盡在金牛犢的面前獻祭跳舞，還以為是在事奉真神。許多有醒覺的領袖，已經看見攔阻神國度進展的最大問題，不是外在的因素，而是內在的因素。對許多教會與宣教團隊來說，他們最主要的問題，源自其本身的內函；不是金錢，或這世界的什麼新主義；而是在他們頭腦裡面，那些不能被過問的老觀念，老習慣，人為的傳統，程序，章程；在他們長期的供奉下，已經變為極其的神聖，誰要是想碰它，就等於是在碰上帝的約櫃；誰要是離開它，就等於的成為新異端。

 

我稱這個為「金牛犢的效應」，許多時候，就是這隻宗教聖牛（各種所謂神聖的教義），擋著神羔羊的去路。它們不但在教堂裡被供奉，它們甚至也被抬去大街小巷，供給外人參觀，給人看見這擋在大路上，引起交通不順利的，不過是沒有生命氣息的東西。與其去迎接這隻金牛犢，倒不如大家向它猛按喇叭，或許這隻金牛犢會無趣的被抬開，讓交通再次恢復順利。

 

付出代價：

 

在基督教圈子中的「家教會」，唯一要付出的代價是平息個人的祟拜，集體轉向順服，委身於基督。如果我們想要以基督的負擔為我們的負擔，這意味著不能再忽略群體，而以我們喜歡什麼，要怎樣，或什麼時候來行事。我們也不能再過份的強調，這是我的「家」，視自己的車子為「私家」車。在西方，大部份的基督徒生活方式仍以工作，電視節目，個人愛好，個人隱私，加上一層基督徒行為的糖衣，如主日上教堂，餐前禱告，聽聽聖詩。這樣的信仰觀與西方世俗的人生觀沒有什麼分別。西方所看重的是個人主義的人生觀，一切都以個人的利益為優先考慮，也要保障個人的成功，安全與自由，沒有人能破壞這個核心架構。

 

在非西方的社會，我們需要突破的，恐怕是某些錯誤的「先後次序」，如重男輕女，家庭的尊嚴，先後有序，大過上帝的族群自傲，使人不肯認罪的面子（怕羞）主義等，這些的客題隨時使我們的言論，生活走不出宗教，政治，民族的層面。換句話說；我們當中有許多人，可能還沒有真正悔改，與基督同釘十字架，藉著捨已愛人，從舊有的捆綁中走出來。我們仍以舊有的世界價值和樣式來生活，能拯救這世界的福音，剩下的不過是一點點的救贖力量。「基督教傳播的代價，從來就不是廉價的，而是玩命的事」。在過去宣教2000年的歷史中，人們總是希望來個雙贏政策，讓神的國與世界的靈意能同步進行，許多信徒希望能今世作財主，來世又能作拉撒路。其中一個令人傷心的結果是，有許多屬世界的價值，觀念，作法，竟成為教會的金科玉律，成為我們重要的想法和作法；有得甚至成為我們的屬靈資產，傳統，任何人想要改變它們時，就意味著痛苦，流血，分裂。

 

使徒保羅針對這問題時，他的立場是很簡要的：「我看世界如糞土，就世界而論，我已與基督同釘十字架，如今我活著，是基督在我裡面活」。許多傳統教會的牧師都同意，常在主日作禮拜，週三去參加團契查經的信徒中間，大都過著雙重標準的生活，除了表面的信仰生活，在背後還過著不為人所知的屬世界的生活。信徒學不會怎樣抵擋罪惡，其中一個原因是，他們有太多不知如何打發的時間；每週的168個小時，他們只用了3-4小時於主內的團契裡。這麼短的時間投資，並不能完全改變他們的生活習慣，加強他們神國度的價值觀，增強信徒間的關係，及吸引他們互相委身。

 

家教會能漸漸的使我們脫離對世界的妥協，因為它使我們每天過著群體式的信仰生活，使我們常常向肢體互相委身。代價雖然大，但如果我們的信仰生活，能使我們脫離地獄般的空虛，無用，又能使我們成就神的國度，我認為這是值得的。

 

以下我們會用一點時間，來說明家教會的可行性，及它的運作程序與架構；及一些當我們啟動家教會運作時，需要注意的事。這些觀點有助於走下一步：

 

1.我們停止去教會，開始成為教會：

 

我們會停止去教會，而開始成為教會，七天都是教會生活。教會生活不再成為一個的主日程序崇拜，開始成為群體的，地方性，有生命見證的基督徒。

 

2.教會因此能顧及每個生命，並且邁向聖潔：

 

由於教會生活成為每一天的事，每個生命就開始被神的靈感動，引導和改變。神國度福音的大能就要在話語words，服事works，神蹟wonders中呈現出來，表明我們是與三位一體神同工，同行。

 

3.停止金錢的問題：

 

許多教會的植堂與宣教事工，都受著一件東西的牽制和影響；那就是「金錢」。我們需要金錢來辦事，要金錢來買或租用集會地點，付傳道人薪金，買椅子，買音響設備，及許許多多的雜物，用具。家教會的運作大部份用不上這些東西。家教會不但不花大量金錢，反而會剩錢，他們可以把它用在更重要的事上，如愛心，工具或支持五重職分人才。家教會不需要一個全職傳道人，家長或長老本身就能勝任。

 

4.停止領袖荒的問題：

 

除了金錢以外，另一個常叫傳統教會頭痛的問題是：我們沒有足夠的領袖。在一般傳統的會眾制運作裡，我們常希望能得到一個小天才傳道，會十八般武藝，能講能傳，能唱能跳，能笑能哭，能主持婚禮葬禮，能帶查經，主持大小集會，有見識，會辦事，屬靈又有能力，謙卑，順服，有愛心，24小時隨傳隨到。如果沒有這樣一個傳道人，教會就不可能復興。按肢體的運作來看，這是不合聖經的運作方式。如果我們轉向家教會的運作方式，頓時我們會立刻得到許多有待發揮的潛能。我們不在單看全職傳道人要怎樣作，而是人人都開始穿上聖靈所賜的武裝（恩賜）。這也能立時解決世界各地屬靈全職人才荒的問題。目前全世界在會眾制運作，需要有全職工人的架構裡，還有70％的空缺待補上。在家教會的運作裡，人人都能發揮他們「信徒的角色Christian roles; 及恩賜的角色Gifted roles」。

 

5.解決集會地點的問題：

 

會眾制需要有地點才能集會，因此他們要花大量金錢來購買禮拜堂，或租或建。家教會則可免去這個問題；我們可以用現成的每個家，各地點，各形狀都有。隨著人數的增加，空間的選擇性也增加，可以按著不同的需要，任意使用。

 

6.產生深度的悔改果效：

 

傳統教會常想以精采，有趣，有深度的福音性佈道節目，來吸引新人留在教會裡。統計告訴我們，在這樣的佈道程序下決志，願意信主的人，只有100份之一會留下來。意思是說我們用佈道，講座會所帶領決志的人，100個裡，我們會失去99個新信徒。這不但是大量的浪費金錢，時間，人力，也意味著我們所採用的方法是低效率的。不單請初信者跟著我們作一個接受基督的「罪人悔改」禱告就了事；家教會提供了家庭對家庭的關係佈道架構，這大有助於往後的跟進工作。提到有果效的決志；大衛伯孫在其著作，「正常的基督徒重生」裡說；我們需要有個人的悔改，個人的信心，及個人的聖靈內住與充滿的經歷。這與忙著參加集會，節目有很大的不同。家教會的架構與運作，更能夠幫助新人經歷重生，減少半生不熟的悔改經歷。

 

7.從這家搬到那家？

 

主耶穌說：不要從這家搬到那家（路10：7）。許多佈道的策略以為，應該要到每個家去叩門傳福音，還把這看作是最高的目標來追求。在路十章，主耶穌差門徒兩個兩個出去，要他們不帶金錢，在當地找個「平安的人家」，住到他的家中去。立刻這人就是「第三位信徒」。他們要吃，喝他擺上的食物。一起吃喝是一種強有力的認同象徵。如果我們感激他所提供的食物，他們則會感激我們所說的。近代一些短宣人士，常帶他們自己的食物，進到一些落後的村子，不信任，認同村人所預備給他們的食物。相對的，這些外來人士又憑什麼要村人相信，認同他們所說的？在很多的文化裡，人們看接待外人為一種「天命」；如果有個外人到他家叩門要求接待，那就是他的責任要接待這外人。如果第一戶人家不接待這外人，第二家人就會認為，只有兩個可能性：前一戶人家本身有問題難處；或這外人是不可信賴的罪犯，傳銷員，或異端。如果他是傳銷式的傳道人，一家家去叩門佈道，他可能只得到前面幾家人的接待，最後他會失去全村人接待。這種一家家叩門的方式，可說是一種「抽離式」概念佈道法，將來還要面對「個別跟進」的困難。使徒先知性的植堂法，是採取「滲透式」觀念的佈道法，從少數人開始漸漸變大。在找出誰是那「平安的」第一家，是很重要的步驟（最好不要叩了好幾家才找到，先知性的運作這時起了重要的作用）。然後從這家開始建立橋頭堡，從這裡把福音傳出去。

 

8.宣教觀將要被修正：

 

時下大部份及主要的宣教導向，是想在人群中成立，所謂的「會眾制」教會。因此，在接觸新人時，是以「禮拜堂」作主導觀念，試著要把新人帶進禮拜堂來。我們稱這為「佈道」。如果是向海外或者是跨越族群或文化的傳道；我們稱它為「宣教」。假如建立「家教會」的觀念，能成為我們宣教的導向；那麼教會就會開始停止差出，個別流動性的「宣教士」，而是開始把「全體」差出去。教會本身，成為宣教本身，差人者與被差者同為一個。我們是差出整個會倍增，不論在什麼地方，都具備所有使它成功的，屬靈基因之教會。它的同化能力，要同化所有所碰及的人群，把它變成同類。到時宣教的動力，要再恢復到「麵酵」的效應。「麵酵」的效應不是派出它的「代表」去贏得效應，而是派出本身去發動效應。最後的局面將會是，我們不再把人群帶進教會，而是把教會帶進人群。

 

9.多行動，少演戲：

 

會眾制的教會是非常看重講台的表現。他們重點的強調常放在；「主領集會」，「傳講信息」，「精采節目」，「神聖禮儀」裡。他們的底線是，這些「程序」能吸引多少人。他們看不見這樣的「觀賞性程序」究竟能門訓多少人，看不出這是真戲假作，有動作而沒有情感，有外在而帶不動內函。表演的好，拍手叫好，表演平淡，一笑置之。問題是：我們是在扮演有能力，還是在呈現有能力。這樣的醒覺，有助於我們更願意從「真戲假作」會眾制，恢復到「真戲真作」的家教會體制裡。結果是「見證與權柄」，開始要在社區裡重現。教會就能有更多具體的行動，而減少演戲。

 

10.連結地方與區域的動力：

 

當電腦與電話聯線時，其運用能力明顯的大大增加。在神國度的擴展上，我們也認出有所謂地方性聯結local area network及區域性聯結wilder area network的需要。這正是家教會必然會發展的方向。一班地方性（LAN）內部自主（獨立而不是獨自）的家教會，與更多的家教會聯結成區域性（WAN），甚至聯結全城，全國，世界性網絡。他們可以互相交換國度人才，事工聯結與團契交流。

 

11.一個新興的動力來贏得回教，佛教，興都教徒：

 

二十一世紀教會所面對，最大的挑戰來自三大宗教集團（回教，佛教，興都教徒）。論經典，救法，中保，稱義成聖，他們都有自己的一套。教會若要贏得到他們，除非教會「滿有基督長成的身量」。這已不是一個什麼「秘密」，現今教會在贏取這類人所付出的努力，不過得到零碎兒般的一點回報。開始有許多人看出，問題的關鍵在於，在現有教會的架構與程序內。要一位回教徒，佛教徒，興都教徒公開的去禮拜堂參加崇拜，從靈性，文化，社會，理念上來說，是個大問題。而家教會看重關係，家庭的運作架構，對他們來說，這看來就像是另一個家庭延伸的概念，將有助於打開更大更方便回歸的門戶。而家教會內部愛的互動關係，將讓基督徒更有勇氣與愛心去得著他們。我們也繼續發現，在各種可能性的教會架構中，唯有家教會的架構是讓回教，佛教，興都教徒，感到最自然的架構。對這類人，把教會帶到他們當中，是比把他們帶到教會來得更有效。

 

12.在社會與共產主義的文化中，也有顯著的果效：

 

會眾制的教會模式對許多社會主義者，有學問者，無神論者，共產主義者，缺乏吸引力。這類人的口號常是「貧富要均衡，共享資源，社會公正」等。這一切也是新約聖經的價值，常被會眾制的講台傳講，但活不太出來。

共產主義雖是個理想主義，但它仍對許多人有吸引，因為它強調「什麼是不公義；窮人的權利；貧富要均衡」，如果有必要，施於武力。烈寧的共產主義強調：人民的力量。但這樣的力量，最後是把一些「謙卑的精英分子」，推上金字塔的權力架構上。基督徒也講「人民的力量」，但我們要提防，不落入早期共產主義的狂熱版本裡。我們的權利與力量來自「聖靈充滿的生命，效法基督的腳蹤，為弟兄捨命的愛心，與主同釘十字架的長老，蒙召的五重職分恩膏者」。共產主義在運作他們的「人民力量」前，沒有辦法先解決他們中間「不能不犯罪，敗壞與貪心的生命」。當這些人在得到權柄，要去「分配資源」時，經一段時間的「扮演」之後，不久大部分干部們的貪心，擁有，腐敗，爭競之事，也窮出不已。

 

家教會講求的是自願性的放下，看重的是同享，在沒有獨裁者的情況下，這架構深得共產主義國家如蘇聯，古巴，中國，越南，東歐等地的信徒所樂意採用。共產主義，可以說在許多方面，間接的，預備了許多人，更容易接受家教會的概念。如果社會主義的政府，不能提供「共產的天堂」給他們的百姓，相信「家教會」不必大事宣傳，就能作到許多他們不能作到的。「家教會」能提供社會主義者，許多正面的答案，它提供生命正確的運作架構，因為它本身的生命力，解除了社會最基本的問題：不能不犯罪的生命。

 

13.帶動團契的興奮：

 

會眾制能動員的人力，還比家教會少。曾有統計宣示，一般在120人左右的會眾制教會裡，少過31％是活躍的信徒。在較大的教會（300人以上）裡，大約只有20％是活躍的。我們知道，那些活躍，有參與教會事奉的信徒，才是興奮，長進的。家教會以其動員性的強調，會很快就使全體都動員，參與起來。結果是人人都興奮，活潑起來。活潑的人常有傑出的表現，有傑出的表現，就會吸引人。

 

一些要處理的實際問題

其它一些可行性的提醒：

 

如果我們想看見新的發展，就必須嘗試作新的事，在發展家教會的嘗試中，我們須要指出一些可行的方法：

 

1.讓家庭恢復成為教會的主干：

 

西方的基督教世界和世俗主義者，藉著家庭的資源，建立起來的是卻是「個人主義」。一般平穩，傳統的基督教家庭，仍以男主外，女主內，以孩子為家庭的主導單位。這雖然引起一些看重「兩人世界」，不要養孩子的夫婦「嘲笑」。但當這些看重享樂，一心想追求世俗成就的夫婦有了小孩，他們這種不想負責，對孩子那種放任的態度，常會養出許多問題孩童。在考慮建立家庭或是追求世俗功利的成就，兩者間往往家庭是他們首先考慮放棄的。只有基督教會，才能把這種惡習打破，因為他們找到一個更好，更有人性的生活方式，不為「瑪門」，而為「上帝」活。身為家庭柱石的男女，其最正當的關係是建立在「家教會」裡。我的朋友卡利多馬，在芬蘭參與「整全的婚姻事工」，如此相信：「我們必須專注在這世界最需要的一種關係；也就是丈夫與妻子的相愛關係，這是建立教會及社會最基本的根基」。他相信誰要能保全他的婚姻和他的家庭，他就能管理神的家（教會）。父親能為他兒女作的一件美事，就是去愛他們的母親。在一個屬於家庭形式的教會裡，這是最能夠重新產生出真正的父親，母親的地方，而健康的家庭就此得以重建。孩童在家教會的貢獻，就是活出他們的童真，單純；帶動成人的溫柔，使他們歡笑，哀哭，謙卑與驚奇。家教會，最好是從大廳，從需要重建的家庭開始。

 

2.讓發展來強化架構：

耶穌給初期的教會能力與鎖匙，他們就把當時的世界翻轉過來（徒17：6）。身為基督徒，我們不是互相從對方身上抽取能力，而是從神那裡取得。我們在世上其中一項最重要的工作，就是互相幫助，共同發展出彼此間最大的潛能，及使別人成功。大使命的要求是培訓出門徒，培訓門徒基本上就是幫助別人，成為上帝要他成為的人。我認識一位青年人，他在一位「大有能力的神僕」那裡服事多年，忠心的作「神僕」要他作的每件雜務事。但他從沒被安排任何重要的責任。六年後他帶著無能，空白的心靈離開，轉到另一間教會服事。不久就被牧師發覺，這青年的潛能是能與他的異象與策略相配。他馬上被使用，不乏就產生出青出於藍的果效。不是門訓，不是澆灌能力，而是被發掘使用。如果我們不照主耶穌的命令去門訓人，培養人，我們可能是在損害人，利用人，壓制人。

 

如果傳統的會眾制教會，不把門訓看作是重心，他們就沒辦法設立一個能夠門訓及強化信徒的架構，更不會去讓世界作主的門徒。質量，說明了架構的興衰，最後還會決定其數量。結果在這系統裡的神子民，會一直得不到門訓和缺乏能力。如果傳統架構不看重門訓，他們所作的有用嗎？

 

我們需要再次掌握，「門徒訓練」才是大使命的核心。神所賜的五重職分及家教會的模式，正是神可以用來讓我們彼此成全，互相門訓，最後延至全國最好的架構。我們不是試試看能否行得通，而是要專門的作，特意的作，有策略，有方法的去作；讓全體在門徒訓練下，人人被成全，強化，成為地方性，國度性的人才。

如何強化別人	如何利用別人
讓他們發揮功能	把節目交給他們
信賴他們	讓他們先信賴你
將權柄下放給他們	要求他們順服
與他們分享神事工的計劃與異象	把他們納入你個人事工的計劃
投資在他們身上	使用他們
讓他們知道你愛他們	看重事工過於個人感情
把你所有的給他們	把他們所有的拿走
找時間與他們相處	要求預約才見面
將一份鎖匙交給他們	等到退休才交給他們
服事他們	讓他們服事你
贊賞他們	讓他們贊賞你
把主導權轉移給他們	向他們展示主導權
與他們討論	向他們傳講理由

 

發掘殘缺人士，動員年老者：

 

在現今這個看重成功，以滿有青年活力為導向的社會裡，最有效的強化地點，應該是在那些被看為是最弱的人群身上。全世界約有10％的人是屬於殘缺，或永久受傷的人士。與其教會努力的去把這些人帶進教會，或許更有效的方法是，把教會帶到他們中間去。殘缺人士會覺得，在他們所熟悉的地方會更方便活動。我們不應該放棄這些人，而是大膽的，要有計畫的去鼓勵和裝備他們，甚至使他們的住處成為家教會。我們不但能馬上把這10％的世界人口，納入成為可能性的教會增長；另一方面，再沒有什麼是比作這件事，更叫我們感到愛心在洋溢著。

 

除了滿有活力的青少年人外；當然我們也不能把樂齡人士給忘掉。在傳統以節目為導向的教會裡，他們常「認為」樂齡人士是缺乏動力，沒有多大的作為的人群，這些人如將殘的燈火，常不被看重。然而，如果我們訓練其中一些成為家教會的長老，他們仍能發出美好的光輝來。他們會成為有異象的爺爺。

 

停止入侵；開始本色化

 

耶穌基督是亞洲人，而不是歐洲人。雖然基督徒或非基督徒都認為，宣教時沒有必要「文化入侵」。但我們還是在亞洲，拉丁美洲，非洲看見歐洲模式的教會。每個國家都應該按自己的族群，文化來建立本土化的教會，讓基督的靈意進入他們鄉土，文化裡。「文化入侵」式的宣教路線，曾很快的讓沒有教會模式的新教區有所依據。但往往這也等於，放一個枷鎖在他們的頸項上，讓很多當地人一看，就覺得是外來的習慣。如今，每個地區都有了自己的教會，我們應當鼓勵他們按自己族群，文化，價值，需要，神行事的負擔等，來重新設立合適他們使命的架構，模式。

 

更新我們傳統的集會程序：

 

宣教能繼續，而祟拜會則不一定。當聖靈降臨後，祂更新了舊約那重視程序，預表，儀式化的崇拜。基督徒被召來，是要以心靈與真理來敬拜上帝。現今基督徒可能忽略的危機是，新約敬拜所注重的，應當是更多順服聖靈，過於注重歌唱與程序（羅12：12）。我們敬拜的果子，應當是呈現出可以為神的國度放下自己，金錢，產業，房屋，家人，為的是要看見「認識耶和華的知識遍滿世界」。為了向上帝表達我們十分重視祂的尊貴，甚至五體投地，全身伏俯在地敬拜祂，表明我們願意為祂放下一切，也不為過（太18：9；啟4：10），而不止是為祂唱唱詩歌而已。因此，有些字眼如「讓我們現在進入敬拜」，或「讓我們現在花一些時間敬拜」等，意思是大家開始唱一些詩歌，這對許多人來說，並沒有太大的幫助與意義，甚至是一種錯誤的詞句。

 

一項非常重要的觀察，在新約裡我們看見信徒集在一起時，聖經並沒有明顯的說：他們集在一處時是為了敬拜。聖經說他們集在一起時主要是為了互相建立，激發愛心，勉勵行善（林前14：26；來10：24-25）。他們的重點是「該如何」，而不是「什麼時候，在那裡」。新約從來就沒有把信徒的集會，講作是一次的敬拜集會。簡單的說：敬拜不是那麼強調，「下一個是什麼程序」，而是「我們該如何行」，不那麼強調，「我們該講什麼唱什麼」，而是「我們該作什麼貢獻」。

 

置入新的委身程度：

 

德國有位牧師說出他教會的特點為：「在我教會所傳講的信息，它絕對需要你有智慧才能聽，甚至你認為自己是有智慧的，也不一定聽得懂」。這使到許多人好奇的跑來他的教會聽道，看這是不是真的。門開的越窄，越有人好奇的想要擠進去。秘密社團到今天仍吸引人加入，是由於人們對它們的秘密感到好奇。人們希望他們是屬於「特別」的。家教會在其初期的發展時，被視為「秘密」的社團。或許它繼續會被視為「秘密或奇特」的社團。這樣的社團更會引起新人的注意，當然我們應當在他們初期被吸引時，就把某些更高的委身與理想擺在他們面前，如教會的異象，與人分享生命的資源等，擺在他們面前。家教會的委身要求，必須高過一般社團的要求，不要讓它成為只是一星期報到一次的社團活動。要求委身並不一定會把人趕走，留下後發覺沒有意義才會。人總是願意為崇高的理想而活，甚至捨命。因此條件定的越高，所成就的就越有水準。基督有許多的真理，可以叫一個人完全為祂來捨命。

 

發展具當地族群特色的教會

 

當亞當被上帝逐出伊甸園後，他從此失去上帝為他們所造的奇特家園。因此，世人基本上是失去「家園」的人。他們與上帝常相會的園子已經關閉。這造成了人心靈的真空與虛無；造成人想要尋找一個穩定，一個安全有愛，有關係，有親情，有希望，永恆的家；希望暫時能忘掉伊甸園的傷痛。彼得馬斯在其著作；「族群」裡，如此說：人類是族群的動物。最早期的人類，為了生存而成為合群的獵人，共同設陷井狩獵。3-4個家庭，6-8個男性獵人，組成20-25人的團隊，包括婦女，孩童。這樣的一個團隊，證實能合力的把狩獵的工作做好，但對社交，繁殖下一代卻不是最好的組合，因此他們需要一個更大的社交人數。他們因此會與另外的20個團隊，集合組成500人的村子。馬斯認為：社會地位的定義是；在和別人交往的過程中，定位（認識）了自己是誰。

 

許多人類學家認為，人類最原始的行為習慣，都會呈現於區域主義，婚姻，王權，禁忌，社會互動關係等；這些隱藏著族群的特色；也成了人類族群的根本。因有這了這些根本，使他們成為不容易被別人改變的因素。而且這些特色，也會自動的滲透在其它的事情上。不管他們是開化或不十分開化的族群；不論在獵人身上或足球迷身上；軍隊或罪犯身上；工會或恐佈分子；童軍或問題少年；他們都會守著他們「族群特色的規矩」。

 

在我們的社會中也會產生新的「族群」文化；大公司，政黨，政治，政府，社團，樂隊，俱樂部，改革派，學府，黨派，校友會，偶像歌迷，他們隨時可能都成為「新人類」，「新族群」；「新文化」。教會一開始就與他們的「禁忌，習慣」對立，將會遭到他們全體的拒絕與不信任。

 

領袖或無喱頭族：

 

人類學家定義「族群」為：一群分享著同一種的論調，文化特徵，傳統習慣，共同主義，價值觀念。他們可能以兩種架構形式出現；A沒有領袖，沒有中央制度來掌控；由他們中間的成員，按族群的精神與宗旨來集體領導。B有領袖，他是族群中的明星，由他發動族群的精神，擁有如金字塔的權利架構。

 

入會儀式：

 

「入會」，這是從一個生活方式，轉入另一個生活方式的見證；或者藉此成為另一族群的分子。通常「入會」有四個步驟：

 

A初期：先是一個外人，聽見有人提起這族群，社團，開始對它感到懷疑，注意。

B觀察期；這新人進入接觸，受訓，由別人給他們一些「慕道」的內容。

C入會期；通常他被要求公開承認加入社團，藉著一些外表的儀式來進入會藉；如割禮，發誓，祭拜，洗禮，宣誓，儀式，祭殺動物等，以誓自己由此向舊有死亡，向新主義而活著。參加入會儀式說明，這人對該社團的認同與委身，藉著入會，他們成為忠心的份子，正式的會員。

D成熟期：他們全面參與團內一切的活動，負起維護團內的利益，使命。並且會接受更多的訓練，提升他們對社團的功用與職分。從會員進深至核心，成為幫助別人的人。

 

神裁式的入會儀式：

 

「神裁式」：俗稱「拖屍」，意思是令對方接受身體某種的考驗，通過某種無理的測驗，看看對方是怎樣的一種「料子」，或反映出怎樣的「質」。例如在新生上課時，新兵受訓時，他們要經過這個「拖屍」的步驟，才算進入他們的學府，新生。青年，或黑手黨派，通常都會要求新入會的人，交出一些「料子」和「顏色」來看看，好作為入會的條件；有時新人被要求故意去犯一件罪，如去打一個人，偷一樣東西，甚至去殺一個人；作為入會的考試。通過這種「主權的放下」，新人被套進這種激進黨派無形的枷鎖裡；如果他想脫離黨，罪行就會爆光，或受敵對的一方追殺。現在有很多的「新族群」，「秘密社團」，都有他們一套「邪惡」的入會儀式，例如把繩子套在頸項上，發誓自咒，割指流血，紋身，出賣靈魂，吐口水，淋血，進行性行為，甚至獻嬰孩（撒旦教）等，象徵永不退出，永不透露秘密，永遠忠心。成立於1717年的共濟會，表面看是個公益團體（其實是公害），在他那叫人感到懼怕的壓力下，每個月單在英國，就有幾十萬的會眾不得不出席集會。

 

家教會能夠解放族群正面的潛力：

 

一個擁有80-150人的會眾制教會，以節目作導向的系統，正好限制了族群的心理，攔阻了他們中間傳統的習慣。這樣的系統已經證實，對族群本身特有的習慣性建立，不但沒有幫助，反而是破壞；使他們建立不起他們的社群特色，認同，價值與文化。這樣人數的教會，對建立小群的有機體動力來說是太大了；對要為其會眾建立一個合適繁殖的「村」，則是太小了。過去傳統的教會，盡一切努力，想要改變他的動力，命運，因此加強了體制，架構，程序領袖，節目的運作，這一切的努力，都改變不了其命運，增加不了動力。但是每當一間教會的人數限制在20而達到500人；兩種屬於族群的特色，就會呈現出來，即「狩獵隊」及繁殖的「村子」。不然的話，族群的特色就會被限制隱藏。

 

家教會的體制，是最能讓族群動力呈現出來的架構。由20人所組成的「家」，最能使「獵人隊」運作起來；而家教會聯合當地家教會的「慶典」，則能有效的組成自足的500人的「村」。在這裡他們可以交流分享更多的資源，人才，祝福。這樣的運作，不但發揮出族群的動力，也像「黨派」的入會勢力，他們要藉著悔改，重生，洗禮，見證，委身，背十字架，忘記背後，努力面前，使他們進入一個走不出來的「屬靈族群網絡」裡。與「家教會」有所不同的是；「細胞」教會在聯結同類教會時，是採取順服「中央制」，其權力架構是金字塔形的。而「家教會」的連結則是採取平面架構，以團契，關係，祝福，成全，成熟為聯結之因素，因為基本上每個家教會是獨立運作的。因此，「細胞」教會比較屬於「酋長文化」，而「家教會」則屬於「民主文化」。

 

改變我們教導的架構：

 

有一次我在非洲經歷了停電的事件，當時我正向約210位牧師作教導。我改變了我的教學方式，就選了六位學生，向他們傳講20分鐘的信息。要他們個別的再向六個學生傳講同樣的信息（6×6=36）。然後36個學生，再個別的向六個同學傳講（36×6=216）。這樣一來，就達到210的人數。後來我要這三代的學生上來，講出他們所學到的。結果，有大約50人完全講對我先前傳授的（25％）。從這裡我們就能找出那真正有教導恩賜的人。

 

試回想當年在學校時老師在授課，同學在忙著抄筆記，只為了要讓考試能過關。這樣的單向的教學法，曾被視為最秩乏效率的方式。然而這樣的教學法，仍然在各處可以看見，甚至是在傳講生命的教會裡。如果我們要改變我們教學的「質」，我們需要改變我們教學的方式；從「靜態」的學習，轉向「動態」的學習。讓看，聽，想，講，做，重復，能出現在學習裡。

 

在新約裡，教學的觀念主要不是為增加知識，而是藉著學習新觀點，來改變生活方式。「家教會」非常看重「門徒訓練」，我們的教學應當包括教導人「學」，教導人「教」，也教導人「活」。學生以「做」來學，老師以「做」來教。在希伯來人的學習裡，有所謂的「拉比式想法」的學校。其中最主要的科目是，先教會你怎樣去「想」，學會怎樣去操作這具有無窮潛力的功能；怎樣把它運用在往後的學習上。經過這樣的啟發後，大部分的學生，在往後的學習上，都因為有許多很深的體會，看見，而得到好的成積。動力或啟發式的學習，是最適合家教會使用的方法。放棄以課室為主導；放棄長的講道時間，長的查經時間；恢復到生活層面的學習，以榜樣，行為，態度，問與答，行動，來教學。建立委身式的認同，集體觀念，帶出整體動力，而不是個人主義。

 

QSQ：品質．架構．數量（Quality Structure Quantity）

首先是品質與內函，其次是方法與計劃，最後才是增長和人數；這是質，架構，動量的互動架構。 

 

質量，架構，數量（Quality Structure Quantity）：

 

在南非有一道名菜叫「糕式糕式」，由小麥粉，肉和清菜烹成；吃的時候是雙腳交叉，坐帳幕裡，前面擺著一大碗，用手把它捉成小球，丟進嘴裡吃。然而當我在蘇丹，吃飯的時候，大家卻是一起排隊的，每人手拿一個碗，吃的是飯與菜參雜一起的「一道飯菜」，用手捉著吃。有時候會有人碰一碰你的肩，他們會把碗裡餘下的一部分，往你的碗裡倒，表明友誼與分享。如果讓我們之間的飲料也彼此混雜，那意味著更深的友誼存在我倆之間。在某些族群中，與人談完買賣後，吃頓飯是表示「合約」完成。這一切看起來就像將質，量，架構搞在一堆。

 

質，架構，量的互動關係，其實是很明顯的。「改革，復興，增長」；「個人復興，教會復興，國度復興」；任何教會的擴展與建立，都須要根據這三個步驟。一環叩一環，一個帶動一個。只有一環就不完全，甚至是危險的；他們的先後次序必須正確，才能帶來復興。

 

更好的與小的教會：

 

我們看見神在近代所作的一件事是；祂在恢復「質量」，也就是恢復具有新約之使徒-先知的「質量」給教會。這新的「質量」，會帶給它新的運作「架構」，一種從裡面自然產生出來，而非外面以人為方式作成的架構。當這新的架構出來，就會有效的把復興架起來，提供快速增長的環境；最後所期待的「數量」就會呈現出來。這就是我們所期待的，在性質上是「最好」的；然而令我們感到希奇的，這樣的教會，比我們平時想像的要「小」的多。

 

質量--不再是無聲的受害者：

 

教會經常會犯了把這三步驟倒轉過來的毛病；他們希望先從「數量」作起，然後是方法架構，最後才是「質量」的考慮。有兩個原因造成他們犯錯：

 

A.這是因為教會照外面的所謂成功的定義，來看待教會的牧養。以為人數眾多就意味著復興，有能力。他們希望看見教會立時就有多人增長，他們也試著要以最快的方法來得到最多的人。這樣的定型思想，對新約的精神來說，是不符合的；因為它以人數，目標為導向，這等於是要教會先去行動，較後才思想；先射擊，後描準；先佈道，後跟進；先成功，後才修補；先讓今天的成功發生，把將來的改革與質量的維持交給別人。

 

B.另一個原因是「誰出金錢，誰就有權」；由於出金錢支持宣教工作的人，希望看見他們的投資有效，投資被好好的利用，作出一些可見的成績來。最後變成有金子的人，設立游戲規矩：看不見成果，就不投資；沒有工作報告，就不再支持。「數量」最後變成他們唯一評估的證據。

 

1930--當數量成為新的「上帝」：

 

「質量」曾經是一切交易的著重點。斯史密在其著作「質量的革命」裡如此說：「自1930年後，數量的想法取代質量的地位。先是大量的生產，跟著大量的服務；最令人高興的口號：'堆的高，賣的快'。數量成為新的「上帝」。在20世紀初，也正是許多新時代的宣教機構，宣教組織開始大量興起的時候；而他們的人生哲學與價值觀，則是受到當時的社會風氣與潮流的影響。追趕「數量」與「多產」的事工哲學，使他們對「質量」產生了盲點，到今天為止，這還是一個問題。史密斯繼續說道：「許多公司還在其幸福的快樂裡，看不清「質量」的缺環；就是連結顧客對產品的期待，與公司成功的叩環；也是解開顧客與公司矛盾之關鍵。可惜的是，許多時候他們就只以公司的利益為主，只想看見低成本，高收益，不願看見雙贏的局面。因此，到如今他們還在努力的學習成長。

 

「快點，快點，作了再說！」雪非爾說：這是直接來自地獄的話；而我們還認為這是天堂的新看見。如果數量取代了質量，我們就會被迫去採取架構，章程，程序，計劃，技術，工程為核心；好生產出我們產品的數量。最後「質量」成為整個成功導向的唯一受害者。我個人建議，千萬不要讓整個基督教界，落入這樣的危機中，不論何時何處，我們都當為建立「有質量的教會」而付出代價。

 

馬德拉斯的街道：

 

當我在寫這本書時，我還住在南印度的馬德拉斯市。這城每年都遭季候風的吹襲，每次都使街上多處地方受損待修。由於它沒有好的排水系統，常常半個城市會被水淹沒。每次雨水過後，小工程公司的工人就會受聘，四處修理馬路上破洞損壞之處。他們會用一切他們可能用上的「建築材料」，如泥巴，沙土，石頭，卵石，塑膠袋，甚至木頭，來修補這些破洞，最後再補上一層柏油了事。經過重型車使用，雨淋日晒，這些補口很快的就再次的「露面」，這裡一個洞，那裡一個洞，演變到最嚴重時，也快要面對下一次的季候氣。市議會會說：等季侯風過後再修路吧！到最後也搞不清楚，這季侯風帶給馬德拉斯街道，到底是祝福還是破壞。

 

在修路的方法上，他們採取的方式是數量第一（修的越快，越多就越好），架構與步驟是其次（用手上能用得上的最便宜的人力，方法和材料），最後「質量」成為受害者。唯一的好處就是，印度因此可以要求西方提供更多的援助，來重建國內基本的設備。只要地方政府繼續有錢來，恐怕這個遁環就不會改善。可能他們還以為這樣的情況，反而刺激生產力；也許他們看這才是「質量」的結果；值得維持下去也說不定。

 

品質為基礎：

 

不是所有的事情都可以作比較。但我個人認為教會的質量，從某方面看，可以和一間房屋的質量作比較。一間屋子的質量，可以從六方面看出來：繪測師所設計的房屋特色，智慧，觀點；房屋的地點與周圍環境；房屋的根基；所使用的材料；承包商的專業水準；工人的工作態度與技術。主耶穌曾指出父上帝是教會的創始者，眾信徒是祂的工作（繪測師，約15章）；主耶穌自己是教會的房腳石，加上使徒與先知的功用，作為教會的根基，（地基，太7；弗2：20；林前3：11）；飢渴慕義，能結果子的人為好土（好地點，太16：18，路10：6）；所有愛主的聖徒，在主裡的合一作為活石，靈宮（材料，彼前2：5）；主耶穌自己是工師，建造者（承包商，太16：18），祂興起五重職份的人材，作為建立教會的工人（工人，弗4：11-12）。

 

由誰建立什麼：

 

當然，建立一間教會與建立一間房屋，是有程度上的差別。我們不能單拿以上的六個原則，而不考慮上帝，就以為能把一間教會建好。上帝總是把整個教會的建造，掌握在自己的手裡。在祂的主權與恩典裡，祂使這人升高，那人降卑；同樣的方法，同樣的努力，卻使這人能成功，那人沒有果效；祂把增長的主權放在自己的手上，按祂的喜悅使教會復興。而主耶穌用了一句話把重點說了出來：「我要建立我的教會」。從歷史的觀察，這句話可以有四個意思或應用，我個人覺得我們應該選擇第四個意思：

 

第1個意思：我們要建立我們的教會。有人看主耶穌的意思是說，讓我們基督徒按我們的力量，我們傳統的方法來建立我們的國度。結果教會變成是，由一個人主導的宗教，成為旁門左道，異端，肉身生肉身。

 

第2個意思：我們要建立祂的教會。這樣的解釋可能比前面的還要危險。它意味著教會是一種類式宗教的活動；讓人的感覺是，人類可以藉著努力，就能把神的家建立起來；憑肉身就能建立屬靈的事；我們的好計劃，好策略，能有效的使用在神的國度裡。其最終的結果，會像是第一個意思的情況；甚至還包括更深的屬靈「欺騙」在內，是一種「凱旋主義」的假象；把過程，手段當目的；人的意思，人的手，取代了神的手，神的意思。不靠聖靈，想用其它的手段來成就自己的屬靈事業。最後的成就不外是「利益化，集團化，自以為是」。

 

第3個意思：耶穌會建立我們的教會。這意思是說；耶穌會用祂的一切的資源，來成就我們的目的；用屬靈的恩典來建立屬肉體的期待。我們是那少數的正統教派；是神所特選的小群；是神國中被主揀選的餘種，所以祂要使用我們，建立我們的教會，我們的服事，我們的事工異象。在這裡「人意」在認為，神會成就人所盼望的屬靈的結果。我們一心只想看見我們的地方教會，強盛的團隊，事工被建立起來，這一切才是首要的，其餘的都是次要的。就耶穌來說，意思就是把祂的膏油倒在我們的火盆裡，不要管這只是一個地方性，某教會的復興，或某個人國度的復興。就我們來說，如果祂不能成就復興在我們當中，那是祂的旨意，我們不能強求什麼，我們只管忠心到底。

 

第4個意思：耶穌會建立祂的教會。這意思是說；耶穌才是教會真正的建造者，教會的頭，祂邀請我們成為他的工人，與祂一起同工（林前4：11），要我們按祂的方法，旨意，負擔來建立祂的教會。這對許多人來說，是使他們感到屈辱的說法。因為它實在不那麼強調人為的努力，而是強調「屬靈的伙伴關係」，讓基督和祂的聖靈，先坐上「主任牧師」的位。事事求告祂的意思，「若耶和華沒有指示，祂的僕人就無事可作」，「一切所作的，都要照著山上所指示你的樣式來作」「你們這些作惡的，離開我去吧，因為你們沒有遵行神的旨意」。如果是照祂的旨意行，就會得到祂認可批準，祂的生命，能力，同在就會運作起來。以屬靈的生命力，建立屬靈的事工。「靈」領啟示，「魂」更新同意，「體」順服作成==靈魂體合一。一切都本乎恩，也因著我們對祂的信靠，藉著聖靈的大能大力，以基督的心為心，滿有基督長成的身量，按祂旨意的執行工作；屬神羔羊的教會才會呈現。

 

超過更新與改革：

 

從過去2000年的教會歷史看，基督神聖的教會，從來就不是用那是否是天主教或是改革宗，靈恩派或非靈恩派，浸禮或是點水禮，蒙頭或是不蒙頭來區分；而是用屬靈或是屬肉體，賜生命氣息的靈或是叫人死的規條，

人為的宗教或是聖靈主導的教會來區分。在一些地區，甚至是在今天，有好幾個「復興」的運動還在掙扎，有的已經掙扎了幾百年，想要藉著三種路線，來革新他們傳統的架構，A）藉著呼喚人回到聖經的立場，B）回到聖靈的路線，C）甚至回到教派最初的有效的架構與信條裡。

 

當我們仔細讀這些影響「復興」人士的文獻，詢問關於對某地「復興」有影響力的領袖；大家都不認為以上的任何一條路線，能夠長久支配著復興或滿足所有復興的要求。答案要比這些因素更激進。單單改革和更新現有的架構，並不會帶來最深的影響。也許我們會以為找到了一個最新的，已經在某地的教會證實有效的架構，但這樣的抄襲使用，並不一定就是跟上神的要求，符合神的旨意。簡單的說，如果我們妥協「質量」，就不會有任何「數量」的成功。

 

恢復新約教會標準的掌握：

 

神是美好的，祂一早就給基督的教會設立好的標準與榜樣。因此，我們需要作的，只是回到原本神賜給我們的標準榜樣；不管有任何人曾告訴我們，他對教會路線有什麼新的發現，或是曾有多少人同意過的，某個成功的教會例子，這都不應當使我們放棄神已經賜給我們有關教會的模式；即祂對祂教會最初的心意。神的國度不是民主制度，可以任由我們去改變祂的模式。祂永不犯錯，祂的方法才是最好的。許多基督徒開始意識到，藉著使徒與先知的功能為基礎，神正在呼召祂的教會，回到新約的標準與架構裡。

 

溫柔的人能承受地土：

 

意思是說；神要把我們從自滿的心靈，帶進復興的心靈；從表面帶進深度；從不冷不熱帶進火熱；從平庸帶進卓越；從追求歡樂進入憐恤的生命；從妥協世界的標準，進入神的軍事法則；從屬魂的人，進入滿有基督長成的身量；從無用，花費的架構，進入使徒與先知的運作；從安定的思想，進入寄居的思想；從自我專注，進入我們的專注；從隱藏罪進入行在光中；從安逸的現況，進入復興的勞力；認識到唯有謙卑，溫柔的人才能承受地土。這是主耶穌的獨見，把這世界的觀念拆底的翻轉過來。

 

「先是什麼」後才「作成什麼」：

 

一些屬神的形象如愛心，信心，希望，憐恤，謙卑，溫柔，乃是屬神的一種性情與樣式。上帝的本質，祂真正的屬性與祂所作的工，似乎沒有太直接的關聯；但祂的屬性卻與祂是誰有關。因為上帝首先是那「我是」，是「一切首先」的，然後才「作成」祂想作成的，祂所作成的，不過是祂「位格」的流露；意思是說；祂的工作不會主導祂的屬性，但卻是祂屬性的一種成果。屬性主導工作，工作反映屬性；也就是我們常說的：先是什麼，後才作什麼。

 

因為上帝是愛，所以祂就愛，從祂的工作我們看見祂的屬性「愛」，但「愛」不是工作，「愛」是祂的屬性，是祂自己，透過「愛」的工作（祂可以有工作而沒有愛），反影祂的屬性，證實了祂的屬性，使我們看見祂是美善的上帝。祂的行動是全善的，是絕對超然的質量。所以我們稱祂在歷史中的善工為，「好消息，福音，禧年」。這福音，好消息就是上帝藉著祂愛子的捨身代死，洗淨我們一切的罪，把我們從各樣的捆綁中釋放出來，從地獄般的欺騙架構中解放出來，帶進基督裡的新生命，新架構，這架構稱為「教會」，在它面前陰間的權柄要被打破，並且不能胜過它。

 

 

結構

架構：

 

牛津詞典給「架構」所下的定義為：「把東西放在一起的方法」。也就是說，怎樣把東西組合起來的方法。

 

既然聖經形容地方教會是基督的身體，神的屬性必須藉著教會見證出來，而不是由某個神聖的個人。上帝所能作的太過超越，因此對祂來說，「好」並不是指「同一個模型的成功」。上帝許多的特性與美善是屬「關係」也是「獨立」的。祂不願「活」在真空裡面，因為愛需要有對象。上帝是三位一體的，這就說明祂「選擇」了群體的生命運作，不但如此，祂藉著創造，把祂生命與形象進一步放在人裡面，又藉著救贖把新生命，兒子的名分賜給我們。因此，祂屬靈的基因，在我們身上是要藉著多樣化，但卻是透過我們集體的效法基督，彰顯生命的情況展現出來。

 

集體的行動，須要藉著一些系統性的架構來召集與執行。然而我本人不願成為一個完美主義者，或太重視任何的「規律式」的架構過於關係。因為人不為體制，體制為人，況且聖經教導我們要以恩慈，愛心，赦免，成全等方式來待人。

 

架構與文化：

 

基督成為肉身，且住在我們中間。在2000年前，祂選擇降生在一個特殊的小國，叫猶太國，祂在那裡生活，與人建立關係，對我們來說，那是另一個不同空間，時間，文化的社會。祂的道成肉身，說明永生上帝成為人類的一份子，我們可以第一次看見，上帝在基督裡顯現。耶穌如此說：「人看見了我，就是看見了父；父在我裡面，我在父裡面」。如果耶穌基督是降生在法國南部，那麼祂的性情，行為，使命會是一樣；但祂的文化生活與巴勒斯坦比較，會是很不一樣的。祂生命的本質，原則，命運會一樣，但祂生命的方式，語言，舉動，在某種程度上可能會有很大的不同。這意味著教會內在的生命，基督的身體，可能在每個生命，空間，時間都一樣；但他們的生活習慣，文化價值，作法與架構會有很大的不同。

 

傳揚教會或者傳揚基督：

 

維道文，一位馬賽人的宣教士，在其著作「再度發掘基督教」中，如此解釋說：教會在過去向非洲宣教的記錄顯示，教會把重點放在農業提升，社會改革，推廣教育的援助裡。而馬賽人在屬靈的層面上，並沒有得到什麼明顯的更新表現。

 

維道文牧師問自己一個問題：我是否可以不作其它宣教士所作的，只是單單把基督的福音帶給他們呢？這觀念所造成的結果是，整個村落的人因此而歸信基督。他把他的經歷歸納為兩點：A）傳遞教會的路線，那麼教會就會像你所期待的類形；傳揚基督，結果就會更不一樣。B）他發覺當教會傳揚福音的大能，福音的運作就會更新。如果只是教會成為「肉身」，則人的靈命並不會有更新。

 

錯把文化當作屬靈的實質：

 

有些從西方教會去到東方宣教的年青人，帶著傷痛的心寫信回來說：當地的人如何如何的在廟中敬拜他們的偶像。卻沒有看見他們本國的人，是如何如何沉迷電視節目，並且「敬拜」那些活動的「偶像」，如運動，歌曲，電影。他們同情當地物質的貧窮，卻沒有看見他本國，還有數以百萬計人口的靈性，情感正落在極大的痛苦貧窮裡。他們覺得難於相信，那裡的人會用鮮花，用紙張，用動物來祭神；卻看不見他們本國人，為了「物質的成功」，犧牲了孩子，家庭，婚姻。他們看見燒香的煙，在偶像面前飄揚，卻沒有看見他本國人的汽車，工廠的廢氣，香煙等污染了空氣。

他們說「當地的兒童非常骯髒」；卻沒有看見自己本國的孩子，不順服父母，背叛，放任的態度，是東方的孩子想也不敢想的。簡單的說；他們看見的，評論的只是外表而不是裡面；他們只是被文化的層面所激動，而不是被其背面的靈意。他們看不見本國人，其實並不比亞洲人好。各樣的墮落與罪行，按外表看也許有不同，但在實質上卻沒有什麼不同。

 

國家的罪與祝福：

 

就像不同類形的人，每個時代，每個不同國家，不同的族群的人；會有他們不同作事的方法，有他們特別的價值觀，有他們的言語，習慣，標準，表達的方式，他們的禁忌，強點與弱點，祝福與咒詛。他們有自己的律師與騙子，兇手與技工，酒鬼與車夫，財主窮人；你會看見每個國家，都有他們各自的民族特性，他們特有的祝福與咒詛，恩典與捆綁，長處與短處。大部份的國家與族群，都有一種看不見自己弱點，罪行，咒詛的傾向；又常過份高估自己的力量，低估自己的毛病，看不見自己的盲點。甚至故意否定別人對他們的指責。當我說有些國家屬於：社會主義，自由世界，軍事強國，搞宗教矛盾，內亂不息，一黨專政，天然資源豐富，軍人干政，強人專政，貧窮落後，經濟強國，退休福利；一國兩制，這使你想起那些的國家呢？

 

世界的樣式；上帝的樣式：

 

新約中有個特殊的希臘字：stoicheia(西2：8；加4：3)，這字與另一個希臘字：aion是同義詞（羅12：1-2）意思是人間的遺傳，今世的風俗，世界的系統。保羅說：「不要效法這個世界的規律」。原本stoicheia這字的意思指「組成這世界的基本原素，如金木水火土氣」。但在這裡，保羅是採取它的屬靈意思來引申說：不要效法這世界的規律。自人類墮落後，在沒有神的引導下，人類所產生出來的一切體制，系統，規律，傳統，文化，基本上它已被撒旦敗壞，罪性所掌控。德國心理學家C G JUNG.如此說：「若沒有從邪惡的角度去看，你不會認識歐洲」。

 

兩種的磁鐵：

 

我願意把「今世的風俗」比作磁場。在小學時我們做過研究，當我們把鐵粉撤在磁鐵的磁場上，就會看見鐵粉「自動的」，按磁場排成形狀。照樣，當任何一個新生命來到這個世界，他也不由自主的跟隨著這世界的風俗樣式來生活。這並不是什麼「魔術」，而是證明這個世界，已經落入罪的權勢中。聖經說：罪會沾污和敗壞全地（申24：4；耶16：18；民35：33；代下7：14；結9：11；創6：11）。我們看見「罪」從個人裡面流露出來，在人與人之間的互動中彼此影響，後來進入一群人的生活中間，在一個群體中間成為他們的習慣，成為某地區共同的傳統，發展成為某個國家的治國的觀點。最後成為文化，成為心靈的東西，思想，價值觀，到這樣的地步，就會自動的影響著千萬的人。通常這些藉著文化，工作，處事，看法，經濟，人際，生意，價值來傳遞的「屬世界的風俗和樣式」，最後會主導著人的思想，行為。如果一個小孩從他的，「屬世的系統和樣式」中被帶大，他就會飲於那些「池水」，腹中也會流出類式的「污水」。這些屬世系統與內函，會成為他長大後行為「罪行」的一個依據；使他會犯他們中間的某些罪，而他們還以為這算是正常的。

 

神的國度與這世俗的架構相比之下，成為一個十分不一樣的路線。屬神的系統可以說是一個新的，非常有能力的，從天而降的另類磁場和影響力。能夠改變一個人的思想習慣，言語行為，價值觀。凡被吸引進入它磁場的，他們的生活方式與行為習慣，都會重新按神的國度的樣式被調整過來。

 

屬世的系統與屬神的系統，兩者之間有很大的不同，因此，改變被看為是「另一類」，「完全的」，「新造的」。一個人可以從他是否有改變，而看出他是否是屬神國的，或是屬世界的。屬神的，屬世的，屬靈的，屬肉體的，這兩者是相爭對立的。

 

植堂的三種方法：

 

神國度的福音，屬神的系統，是神的大能，會挑戰並改變屬世的價值，改變屬世的個人，民族，文化，醫治國家的墮落。它把一切會犯罪的權勢，都與主同釘在十架上；並將咒詛的架構系統，轉變成合神心意蒙福的系統。因此，在每個有得罪上帝的文化中，教會的新植堂與建立的方式，大致可分為三類：

 

1.妥協：盡量的與該地的文化與屬世的系統認同。並安排教會盡量的接納當地的文化與需要，來進行宣教的工作。這樣的宣教，常會忽略它的真正需要，轉而按表面的情況來進行。所以宣教的努力也許有短期的成功表現，但難以帶來深度的影響，結果影響他們深遠的，舊有「根基，石頭」沒有被移走；不久新的教會在其「蜜月期」過後，教會會失去它見證的能力，成為一個按這「世界系統」而行的教會。

 

2.脫離：另一個極端是；採取不與世界的系統有任何的關係；另行去組織，產生另一個新天地，新聖地，與這敗壞的世界系統道別。採取不與這世界同流合污，交通來往。這樣的一種思想，是屬於「新島嶼」的效應，結果教會給人一種保守，離世，另類，怪異，小群，而且沒有明顯能夠改變人群社會的能力。

 

3.更新：這第三類是我比較提倡的，它不是半路上的妥協；而是找出其中屬神的，將蒙救贖的與同釘十架的文化找出來。也就是讓基督的真理來改造，提升文化的層面。當然這樣的工作不只靠人的智慧，觀點來做，更是要藉著使徒與先知的觀點來作成，才能有效。

 

這就是其是一個原因，為什麼教會的植堂行動，必須看為是一個國度的伙伴關係。因為神能使用其它國度的人材，來幫助我們看出，本國的文化與生活習慣中，有什麼是從小，就習慣了的屬靈的攔阻，盲點，捆綁。我們需要這些能跨越文化的國度人才，來幫助我們突破這些「屬世系統」，而又不丟棄那些有用，能加強彼此間關係的文化價值。

 

與眾神共舞：

 

有人以為得到人類學家，人種學家，國家看重和保護，活在野生自然環境中的「人」，應該是最自然，快樂的。他們忽略了「殘忍的自然律」。傳統的野生法是殘忍的，野性的，弱肉強食的。他們要活在殘忍的規則裡，他們要歸順在那不實際的傳統要求，未開明的文化，充滿邪惡的宗教儀式，甚至要不斷滿足那可怕又邪惡的神明。這並沒有與活在西方世界的「雅皮」（35歲步入中上社會），看重升職，被捉去滿足誘人的衣裝，享樂主義，肉體情慾的神明有什麼差別。他們共同活在不同的「野性生活」裡，活在類似的欺騙，被吸入世俗的磁場裡，照著這世界的風俗，系統來生活；他們都極需要救贖，差別只不過在形式有所不同而已。

 

地方教會來成全地區的救贖目的：

 

每個地區的族群，都擁有他們共同的民族特點；這幾乎成為他們共同的個性特徵。由此，使他們可以看某個神明，成為他們全族的神明。因此，我們在這些族群中建立教會時，必須注意到，要按他們的特性，來建立他們中間的教會；照著他們的辦事方法和民族特性，來建立適合他們教會架構。基督必須在每個族群，每塊國土上「道成肉身」，使他們可以認同基督的質量，但卻與他的鄰國與鄰族在教會的架構上有所不同。換句話，每個地區，族群的基督徒，是蒙召來共同找出及成就，他們之間共同的救贖目的。並且是照著他們族群所領受的特有恩賜長處來完成神對他們策略性的呼召。因此，宣教在每個不同的國家中，有以下四種主要的發展目的：

 

A）發展出具有當地民族色采的教會，是本色化而不是外來的特色。

B）在當地門訓和繁殖出同類的教會架構。

C）照他們蒙召的特性與恩賜，來參與貢獻世界的差傳與宣教。

D）當進行跨越文化的宣教，要按當地族群，文化，神的恩典，來幫助他們成立適合他們類型的教會。

 

更多的美南浸信會在伊拉克的南部？

 

舉個例子：如果教會要建立在一個，長年受強大的領袖，用軍事，極權，高壓手段來治理的國家裡。他們會覺得，沒有一個有權柄的領袖來帶領，是件可怕的事；他們已經習慣有那樣的領袖，如果忽然失去這樣的領袖，他們會不知怎麼辦。在這樣的族群文化中，要建立起來的教會，會是什麼的樣子？教會就需要有「軍事」的味道，要按軍事的程序步驟來進行服事，每個服事的人身上，都帶有清楚的職分說明，而主任牧師的每個行動，都不應當過問。

 

如果在一個落後的族群中，由女人來發號主導的社會裡，教會又會是個怎樣的教會呢？它肯定與那些城市化，看重個人自由，對高高在上的領袖已經產生懷疑的；有很大的不同。我了解美南浸信會許多的弟兄們，他們是有異象，使命，謙卑，有恩典的人。我不知道能用怎樣的話，來表達以上的原則，只好用一句，我們常用來使人會心一笑的笑話，來說明那原則：「我們不需要在伊拉克建立更多的美南浸信會」。我想人們會更容易明白這話的意思，若有得罪之處，請一笑置之。

 

同樣的質量，不同的架構：

 

意思是說：教會能夠在質量上取得一致的果效（滿有基督長成的身體）；但在不同的文化族群的習慣中，教會可以有看起來很不同的教會架構。西方的文化思想受希臘，羅馬哲理影響很大。但這不意味著我們就可以放棄神國度的質量，我們必須小心，藉著先知性的眼光，來重組教會的架構。我們必須留意人類學家常說的：「等同的動力」；一個富有創意的說法，來形容那不能被形容的事。如葡萄與愛斯基摩人，雪花與蘇丹人，陽光與英國；與原來的意思符合，但卻用一個能讓聽眾更容易明白的方式來傳達。質量是神所賜的，不能更改；但架構，系統卻是在不同的地方，時間，重復的被更新，好表達出當地教會的有機體生命。

 

這也就是為什麼「教會」的架構，是最不容易「移植」或「復制」到另一個地區，另一個文化的原因。我們可以學習其它成功的教會程序，原則，架構；但如果要完全抄襲過來，往往就會行不通，並且會攔阻了對當地的同化過程。

 

創作，不是復製

 

有很多的牧師告訴我，他試了這個，試過這個，就是沒有辦法成功。我想全世界少說也有二十萬個牧師，他們可能曾經歷了類似「超庸基式的壓力」。超牧師是韓國一個，非常有組織能力的教會增長牧師。但很少有人留意他從沒有說：「照我這樣作吧，你就會得到同樣的結果」。而是說：「從這些神所指示我的原則裡學習吧。也許神會賜福給你」。牧師說的是一回事，聽的人又是另一回事。因此很多人沒有留意到，趙牧師有兩個成功的因素。一是他個人的順服；另一個是他在他牧會過程中，所發覺到的原則。結果，有許多人依照他的方法，甚至完全照抄。只有少部分特別有材幹的，得以有某些成功的現象，大部份的，都以失敗收場。造成後頭的人，更加絕望；「這是全世界最大教會的模式，而用在我們身上，就是沒法成功」！從宣教的角度來看，我覺得有一種的危機，存在近代植堂的方式裡；人們大多會去抄襲，效法，最成功的方法。他們以為那方式，架構，模式已證明是成功的，我們若照樣採用也一定能成功。

 

不久前，我與斯里蘭卡其中一間最大教會的牧師，歌頓牧師交談。他說有次有人向他提起一個特殊的個人佈道法叫「三福」的。這是肯尼帝牧師發明的，那人說；當他們在許多地方採用時，都有特出的成果。結果歌頓牧師給那人的回答竟是：「我豈能用別人的創作力，來引爆我的工作。這樣一來我們豈不輕看了，神在我們每個人身上所給予的潛能與創意。如果我一直在忙於抄攏別人的，就會限制了我們個別的真實性。去抄別人成功的故事和模式，不一定會使我成功。我們豈不應當去發掘，找出神所要給我們那成功之道麼。我們要人所給我們的，還是要我們主人上帝所給我們個人的成功之道呢」？

 

歐洲在1986到1992年間，有許多教會採取溫約翰的葡萄園教會路線。結果有許多教會有個不成文的規矩；一個小時的敬拜，45分鐘的信息時間，20分鐘服事的時間。自1994年它又被多倫多機場教會的模式所取代。幾年過後有些牧師告訴我，他們剛從「多倫多失望的壓力」下恢復過來。另有一個牧師告訴我：「何等美好，我們現在有willowcreek運動，我想這才是真料！」「真料」？我開始看見這運動的失望氣氛，正開始打擊一些的教會。

 

六個把祝福變成咒詛的步驟：

 

讓我們混進撒旦的圈套裡，看一看牠的計謀：「抄襲主義」，難道不是一種好的圈套嗎？對許多教會來說，他們都有好的開始。這時有個人因為順服神的話，神的靈而經歷了祝福。另一個人為他作了一個美好的見證；第三個人為他的成功，製定成為一個模式，而第四個人抄襲了那個成功的模式。第五個人建議說：讓我們為這新的模式製定一些更有效的程序，架構，並且用它在每個地方，來成立連鎖教會。第六個人把它製定為「律法」，審判那些不照這模式運作的人。我稱這步驟為「六個把祝福變成咒詛的簡易步驟」。

 

這正是時候我們要看見，神那加在我們身上一切最有效的創意，動力，潛能，已經被許多層抄襲式的祝福所遮蓋和窒息。這意味著我們可以少忙一些不必忙的事；這意味著我們要繼續學習和研究，究竟什麼是神要用來，在我們的文化，國家，族群中，得著他們的方法。是不是那些從國外進口的增長模式，而實際上這常危害了我們領袖的創意，帶給我們在工作上，有許多格格不入的感覺。更糟的是它使我們忽略了聖靈的引導，不再聽見見聖靈，所要指示我們的方向。讓我們清醒起來。統計數字告訴我們，80％的牧師會抄襲別間教會的模式和程序；15％的牧師會把它們修改一下，好讓它更方便使用；5％的牧師會真正發掘出神要他們教會，所使用的架構和模式。基督教那最核心的質量，常與那還沒有重生的心思對立；例如許多有關，信，望，愛的事，似乎只有心思變成小孩樣式的人才會如此相信的。因此，我有個非常「不現實」的建議；我們是不是應該靠主的名，藉著聖靈的大能，把那些統計學家搞胡涂的數字倒轉過來。如何做到？停止抄襲，靠著那住在我們裡面的聖靈，創作出祂要我們創作的教會模式。如果教會只是一個模樣，它將失去它的獨特風格與生命力。

 

不要失去神所要給你的預言：

 

「模式」是為了放便模仿，「原則」是為了方便學習，這兩者之間有很大的不同。一間努力學習，成長繁殖的教會，這可以說明在其背後，有一些的原則在運作，因此帶來某些的繁殖。我們不要犯上，以為抄襲這些模式就會成功；事實有許多他們有的東西，是你們不可能復製的；如背景，靈力，人材，同工，恩賜。

 

某些實用的「架構」，可能已被證實是行得通，但若只一味抄襲它，這對神在那教會主權的帶領，可能造成攔阻，失去神所要指示的架構，失去神所要給你的教會路線的預言，或採取了一個架構，是與教會所蒙的召，所受的恩不符合。

 

辨認使教會復興的恩典：

 

教會增長是件複雜的事，很少的復興只出於一個理由。但卻離不開以下五大理由

1.有一班願為神國擺上自己的領袖，同工。

2.健全的讓五重恩賜在整個牧養上有好的配搭

3.掌握教會異象,明白聖靈要全體一同進入的共同目標。

4.認識神要你使用的成全性運作架構

5.認識，並使用神所賜給教會的恩賜，將教會的能力發動起來

 

例子：

 

堅信浸信會： 牧師恩賜 教師恩賜 傳福音恩賜 先知恩賜 使徒恩賜

 

 

 

新加坡城市豐收教會： 教師 傳福音 先知 牧師 使徒

 

其它的類形可能是藉強烈的先知恩賜帶動；或社區關懷；或青年事工；或基層方

式；或敬拜贊美；或權能佈道等方式增長。

 

如果神今天是所有教會的主，祂在每個地方都有祂行事的負擔，對社會中每種族群，人群，階級之人都有計劃，則我們可以想像祂對教會的呼召，所要給于的帶領，工作的進度，程度，恩賜，人才，方法，架構必須是特出的，是以生命，關係作基礎的架構。我們看見祂曾在初期教會，賜下一個特出的架構，即新約教會的新生命團契的架構。使整體的教會做到能順服聖靈，而「滿有基督長成的身量」在首兩百年裡，把福音傳遍羅馬帝國。若我們相信神對祂的教會有架構，這必要改變，動搖我們當中，許多人引以為榮的所謂各種「證實有效的架構，方法，程序」。我們原先以為的「有效植堂法」，或「有效的佈道策略」，在神的計劃裡，必要變成攔阻神作為的石頭。一些所抄襲來的程序，也將要把神的百姓從神的計劃中引向錯誤的方向。因為，每當我們發展一個新的方法來「成立教會」，我們就會改變「建立教會」的方法。我們只有一個常新的啟示，來「成立教會，及建立教會」，即神所賜給初期教會的架構，模式，程序。